Свята та ритуали
Які основні свята і ритуали відзначали і проводили індіанці як під відкритим небом, так і під покровом своїх святилищ?
В першу чергу це були традиційні свята, пов'язані з найбільш важливими подіями в житті кожного з членів племені.
До таких відносили народження, наступ зрілості, весілля і смерть.
Святкування, пов'язані з статевим дозріванням і присвятою в чоловіків і жінок, були особливо урочистими і вражаючими. У сучасних навахо і апачів процедура вступу хлопчиків і дівчаток у доросле життя триває протягом чотирьох днів. У навахо цей ритуал називається кіналда. Дівчат спеціально наряджають так, щоб вони були схожі на прекрасну бірюзовий Жінку. Вони готують кукурудзяну муку і беруть участь в кінних змаганнях. І хлопчики і дівчатка танцюють разом з персонажами в масках богів; в кінці кінців, вони і самі надягають маски. Протягом всього четвертого дня свята все плем'я бере участь в безупинних співах, які тривають цілий день. У апачів танцюристів, які беруть участь у святі, називають ганами, або духами Гор. Вони одягнені в чорні капюшони, спідниці-фартухи, на голові - високий головний убір. Гани з гучними, пронизливими криками кружляють навколо священного вогню, розмахуючи дерев'яними мечами.
З усіх ритуалів для індіанців найбільш важливими були ритуали, пов'язані з тваринами і птахами. Зображення їх під час ритуалу відіграло важливу роль індіанця по ряду причин. Якщо під час ритуального танцю індіанець був прикрашений пір'ям або хутром птиці або тварини, що вважалися священним для його роду, то він, стикаючись з цим священним істотою, як би впускав всередину себе його дух і таким чином зміцнював свою внутрішню силу. На відміну від білих індіанці, як і всі первісні народи, вважали себе нижчими істотами в порівнянні з тваринами і птахами. Адже ті і швидше, і пильніше; вони мають більш гострим слухом і більш розвиненим почуттям небезпеки. Вони можуть літати і жити в норах під землею. Вони живуть в більшій згоді і гармонії як один з одним, так і з природою. Вони витрачають менше зусиль на видобуток прожитку; їм не потрібні вдома, одяг і зброю, такі необхідні уразливому і роздягненому людського роду. Тому людина повинна була придумати такі ритуали, за допомогою яких він міг би спробувати опанувати неймовірними можливостями, а також тими якостями і здібностями, переважаючими його власні, якими володіли ці досконаліші в порівнянні з ним створення.
Індіанець відчував, що, хоча він і змушений вбивати звірів і птахів, щоб добути їжу та інші необхідні предмети життєзабезпечення, він тим не менше при цьому скоює злочин проти природи і винен в ньому. Заради власного виживання він порушує гармонійну красу всесвіту своїми руйнівними діями. На жаль, це було для нього необхідно; тому перед полюванням він проводив ритуали, які повинні були допомогти йому отримати необхідну видобуток. Після полювання він відправляв інші ритуали, просячи прощення у природи і намагаючись умилостивити її, щоб хоч якось загладити свою провину. Хоча полювання була азартних і захоплюючим заняттям і індіанець був задоволений, коли вона була успішною, він в той же час відчував жаль і розкаяння совісті, що йому довелося вбити прекрасних дітей природи - своїх братів і сестер. Тому він намагався добувати на полюванні тільки те, що було необхідно, щоб звести до мінімуму той збиток, який він наносив живій природі, втручаючись в природний хід її життя.
Крім ритуалів, пов'язаних з тваринами, у індіанців існували ритуали, пов'язані з сільським господарством і різними сільськогосподарськими культурами, оскільки рослинний світ був такою ж частиною природи, як і тваринний. Як і люди, природа навколо народжувалася, розквітала, в'яла і вмирала; цих фаз відповідали весна, літо, осінь і зима, і кожна з них ознаменовує присвяченими їй ритуалами. Як існує незримий, містичний зв'язок між людьми, з одного боку, і птахами і тваринами - з іншого, в силу якої вони незбагненним чином утворюють єдине ціле і є один одному братами і сестрами, так існує і такий зв'язок між людьми і богами, в силу якої люди є їх помічниками і молодшими партнерами. Люди удостоєні честі допомагати богам обертати колесо життя всесвіту. А допомога богів необхідна на кожному етапі землеробського процесу. Спеціальні ритуали присвячувалися орання землі, засівання її насінням, успішному їх визріванню і збиранні врожаю. Особливі ритуали проводилися, щоб викликати дощі, відвести посуху, забезпечити багатий урожай і мінімальні втрати при його збиранні. Кожна основна сільськогосподарська культура мала своє свято: Свято гарбуза, Свято квасолі, Свято жолудів, Свято полуниці - вони повинні були забезпечити надходження необхідної продовольства.
Найважливішим з усіх сільськогосподарських ритуалів був Свято кукурудзи, що супроводжувався Танком кукурудзи. Ось що писав з цього приводу в XVII в. один францисканський монах, що був очевидцем того, що відбувається: «Якщо ви уважно придивитеся до індіанців, то переконаєтеся, що все, що вони говорять і роблять, пов'язане з кукурудзою. Практично вони обожнюють її. Вони проводять стільки багато часу на кукурудзяних полях, піклуючись про них і здійснюючи численні ритуали, при цьому абсолютно забуваючи про дружин, дітей і взагалі про все на світі, як ніби єдиною метою життя для них є вирощування та збирання врожаю кукурудзи ».
Церемонія свята практично скрізь однакова. Перший день присвячується подячним славослів'ям і здравиці, церемоніальні викурювання тютюну і різним релігійним ритуалам. Другий день повністю зайнятий ритуальними танцями і танцями; третій - сольними і хоровими співами; а четвертий, останній присвячений різного роду ігор. Увечері кожного дня проходять бенкети і веселощів; всі куштували бенкетних блюдо - сакоташ, яке представляє собою тушковане асорті з зеленої кукурудзи, квасолі, гарбуза і свинини, і славлять і подяку Великому Духу, Володарем Кукурудзи і всього живого. У кожному пуебло на Ріо-Гранде існує свій варіант Танці кукурудзи, і, хоча під час церемонії забороняється записувати на магнітофон і фотографувати, бути присутнім на ній і побачити все на власні очі можуть всі бажаючі.
Якщо Танець Кукурудзи була головним ритуалом землеробських племен, то у мисливців району рівнин головним і обов'язковим ритуалом була Танець сонця. Це був дуже видовищний і складний ритуал, що проводився повсюдно від Манітоби (провінція в Канаді) на півночі до Техасу на півдні.
Дуже часто він не тільки тривав чотири дні, але йому ще й передувала чотириденна підготовка. У більшості випадків Танець сонця поєднувалася з Танком бізона, оскільки саме полювання на бізона була основним джерелом харчування.
Найбільш цікаво і захоплююче цей ритуал проводився у дакотов, Шайенна, манданов і арапахо. Ритуал проводився в середині літа, коли Ваканда, як деякі племена називали сонце, знаходився в зеніті своєї яскравості, блиску і могутності. Перші три дні відводилися на те, щоб поставити Стовп Сонця, від якого проходила Стежка Сонця, вела до Будинку Сонця.
В останній день відбувалося дійство, яке можна назвати драматичною виставою, яка чинила величезний психологічний та фізичний вплив як на учасників, так і на глядачів, оскільки все робилося «вживу». Ця фізично хвороблива, що вимагала вміння переносити біль церемонія, яка називалася Окіп, не просто показувала ті чи інші епізоди з життя воїна, але демонструвала силу людського духу і прагнення людської душі вирватися на свободу з тілесних пут. Вона складалася з чотирьох актів, кожен з яких був присвячений, відповідно, полону воїна, тортурам, яким він піддавався, його перебуванню в полоні і звільнення. Це була повна живих пристрастей і переживань первісна драматична постановка епічного характеру, в якій присутні мотиви, співзвучні темі Розп'яття і Хресних мук; вона кидала в холодну дрож тих білих, яким дозволяли при ній присутнім. Ті, хто спостерігав за нею індіанці наносили собі порізи, а також колоті і рвані рани; а іноді відрізали собі пальці.
На початку постановки добровільно побажали взяти в ній участь беруться в полон членами Товариства бізонів або будь-якого іншого військового товариства. Бранців пов'язують, піддають глузуванням і приниженням, а потім катували: їм вганяють загострені дерев'яні кілки під обидві лопатки або в м'язову тканину грудей і спини, причому роблячи це якомога жорсткіше і болючіше. Піддається тортурам повинен був інтересом звуку і сміятися в обличчя своїм мучителям, коли довгі дерев'яні цвяхи заганялись в його тіло.
До кінців цих «цвяхів-вертелів» були прикріплені шкіряні ремені. Вони перекидалися або через гілки дерев, що стояли поруч зі стовпом Сонця або Стовпом Бізона, або через балки даху Будинку Сонця; воїна вішали вгору, і він зависав в повітрі, скорчившись і звиваючись; лише на короткий час його опускали вниз, даючи перепочити. У ці моменти до нього підбігали жінки, щоб обтерти кров. Однак і під час цих перепочинків випробування тривало: він повинен був дивитися широко розплющеними очима прямо назустріч променям палючого сонця.
У третьому акті стояли навколо і спостерігали за тим, що відбувається «глядачі» починали співати Пісні полону, і дія починало поступово наближатися до кульмінації. Вона наступала в четвертому акті, коли змучений і виснажений чоловік збирав всі залишилися сили, щоб вирватися на свободу з тримали його пут. Намагаючись поцупити себе з Пронзать його колів, він голосно закликав друзів, а також просив своє озброєння, особливо найважчі за вагою його види, допомогти йому всією своєю вагою; він напружував всі сили, поки повністю не звільняв своє тіло від «вертелів». Якби в будь-який момент він здригнувся і не зміг пройти випробування, то покрив б себе ганьбою і приниженням. По завершенні заключного акту ритуал Танці сонця вважався закінченим. Будинок Сонця повністю руйнували, а зі Стовпа Сонця зривали всі прикраси, залишаючи його стояти «голим» до самої основи.
Інші танцювальні ритуали індіанців Рівнин були також повні життєвого вогню і енергії. Крім Танці сонця і Танцю бізона, у них також були Танець ведмедя, Танець орла, Танець скажених псів і наводить жах Танець тих, з кого зняли скальп, яку виконували індіанці пауни. І сьогодні під час щорічних фестивалів індіанської культури в Галлапа і Калгарі [40] можна переконатися в тому, що ритуальні танці у виконанні індіанців Рівнин як і раніше залишаються яскравими і барвистими; наряди виконавців, зроблені за допомогою фарби та пір'я, і самі танці все так само сповнені краси і життєвої енергії.
Від цих танців контрастно відрізняються традиційні ритуальні танці індіанців пуебло південного заходу, є дуже серйозними і стриманими. У розташованих тут пуебло проводяться як індіанські, так і християнські ритуали і обряди, причому всі вони носять спокійний і мирний характер. Виняток становить лише таємна християнська секта «кається грішники», яка щороку піддає розп'яття одного зі своїх членів. Танці індіанців пуебло пронизані тією ж ідеєю, що і танці індіанців Рівнин, - таємничого і незбагненного єднання людей з тваринами і птахами і прагнення людини оволодіти силами природи, але ці ритуальні танці виконуються не в такій несамовитій манері, як на рівнинах, а набагато більш спокійно і стримано. Тут «аполлоновское» початок безумовно переважає над «дионисийским». Слід також зазначити, що сьогоднішні танці індіанців пуебло набагато більше нагадують справжні стародавні ритуальні танці, ніж танці індіанців Рівнин, які часто представляють собою відновлену варіацію, яка не має глибоких історичних коренів. Прекрасні, ритмічні, граціозно-стримані танці індіанців пуебло, такі як Танець сосни, Танець метелика, Танець оленя, Танець індика, Танець змії і багато інших, виконуються не в довільній формі або лише для того, щоб залучити і розважити туристів, а демонструються як джерело мудрості і сили, що йде від заповітів предків, який треба зберегти в первозданному вигляді, нічого не втративши і «не розплескати».
Цей жертовний ритуал був весняним ритуалом родючості, який повинен був забезпечити успішну посівну і подальший хороший урожай. Жертвопринесення присвячувалося Зорі, оскільки вважалося, що саме від її шлюбу з Заходом народжуються приходять в світ світло і тепло. Після незмінною чотириденної підготовки загін воїнів-пауни залишав свій табір біля підніжжя, щоб, увірвавшись в чужій табір, викрасти 13-річну дівчинку. Її доставляли в табір пауни, де до неї ставилися з великою увагою і повагою. Її тіло натирали спеціальними мазями, маслами і пахощами; її одягали в найдорожчі і вишукані наряди; годували найсмачнішими стравами. Коли приходив час чотириденної жертовної церемонії [41]. чоловіків посилали в ліс за в'язом, кущами бузини, американським тополею і вербою; вони асоціювалися з кожної зі сторін горизонту відповідно, а також зі священними тваринами: ведмедем, гірським левом, дикою кішкою і вовком. З принесеного матеріалу споруджували жертовний вівтар.
На світанку урочної дня дівчинку підводили до вівтаря. На ній була розфарбована одяг зі шкіри бізона. Ліва частина її тіла була пофарбована в чорний колір, що символізувало ніч; права - в червоний, що символізувало день і Зорю. Відбувалося урочисте розкурювання тютюну, частина його насипалася на вівтар як підношення. Все плем'я збиралося навколо вівтаря; чоловіки, жінки і діти всі разом співали пісні. Чотири жерця піднімалися разом з дівчинкою на вівтар і урочисто прив'язували її до дерев'яної рами обличчям на схід. Як тільки перший промінь зорі торкався землі, один з воїнів виступав вперед і вражав дівчинку стрілою прямо в серце. Інший воїн робив їй надріз над серцем освяченим кремінним ножем і вимазував своє обличчя її кров'ю, яка стікала на жертовне м'ясо бізона, покладене в спеціально вириту яму поряд з вівтарем.
Ось як описує заключну фазу цього ритуалу Дж. Уелфіш в своїй книзі «Загублена всесвіт», присвяченій індіанцям пауни:
«Коли день повністю настав, чотири спеціально відібраних жерцями людини відв'язали дівчинку, віднесли її тіло на 400 м на схід від табору і поклали на землю обличчям вниз. При цьому вони співали: «Вона стане всією землею. Вся земля насититься її кров'ю ». Потім вони говорили про дев'ять речі, які відбудуться одна за одною: «Вона перетвориться в пучок трави; мурахи знайдуть її; прилетять метелики і знайдуть її; прийде лисиця і знайде її, а також койот, дика кішка, сорока, ворона; прилетять стерв'ятники і знайдуть її, а після всіх прилетить білий орел і з'їсть її ».
На завершення ритуалу його безпосередні учасники збиралися в святилище і їли освячене м'ясо бізона; в цей же час все плем'я співало, танцювало, веселилось, влаштовувало потішні поєдинки, воздавало хвалу Зорі і Матері Кукурудзі, а також віддавалося сексуальним утіхам без всяких обмежень щодо вибору партнера (що в цілому було нехарактерно для індіанців, які завжди відрізнялися стриманістю в цьому плані , навіть під час ритуалів, присвячених родючості).
У 1816 р 20-річний воїн Скид-пауни [42] по імені Головний Людина, син вождя племені Головного Ножа, вирішив самотужки покласти край цьому ритуалу, оскільки той міг дати привід для обурення все більш активно диктующему правила життя на континенті білій людині і послужити йому приводом для подальшого витіснення індіанців. З схвалення батька, на світанку того дня, коли повинен був відбутися ритуал, він під'їхав до вівтаря і, коли воїн вже готував стрілу, щоб вразити дівчинку, розрубав тримали її мотузки, посадив дівчинку на коня і сказав, щоб вона швидше мчала додому. Присутні завмерли в священному жаху і трепеті: адже він не віддав Зорі життя чистою і непорочною дівчинки, а значить, тепер повинен був заплатити за це своїм життям. Але він залишився живий. У 1821 р коли він прибув до Вашингтона в складі делегації пауни, йому була вручена дуже красива срібна медаль за мужність і героїзм. Своїм вчинком він підірвав довіру до цього ритуалу, хоча час від часу його проводили і пізніше; так, в 1838 році була принесена в жертву дівчинка з племені оглала-сіу: таким шляхом намагалися зупинити лютував на рівнинах нищівну епідемію віспи. Слід зауважити, що ритуал Жертвопринесення полоненої дівчинки є одним з найбільш сильних і емоційних прикладів прямого впливу Мексики на племена південній і центральній частині Північної Америки, оскільки весь цей незвичайний ритуал в найдрібніших подробицях відтворено в скульптурному зображенні і описаний в древніх рукописах, виявлених на території Мексики і датуються часом до появи там іспанців.