Святі камені Росії.
Відомо, що стародавні слов'яни, крім капищ, залишали підношення (треби) Богам в лісі і горах, на берегах річок і морів. Кожен ключ для наших предків сам був вмістилищем Сили, кожен вир, в якому ховався водяний Дух, кожне старе дерево були капищем. Волхви здійснювали обряди і на природних вівтарях, якими служили величезні камені.
Священні камені. Їх загадка вже давно хвилює людей. Немов туман, їх огорнули легенди. І є у всіх цих легендах щось загальне, що змушує нас замислюватися над таємничими подіями нашого язичницького минулого, які залишили незгладимий слід в пам'яті поколінь.
Вивчення священних каменів, що знаходяться на території Півночі Русі і європейської її частини в цілому, має вже свою історію. Перші згадки в науковій літературі таких каменів з'являється ще в середині XIX століття. Ретельне ж їх вивчення таких каменів - наприклад, слідовиків, каменів зі знаками і т.д. почалося лише в другій половині 20-го століття. В даний час цілком можна сказати про існування на території Північної Росії єдиної мегалітичної культури, що є досі, дуже важливим елементом традиційної культури. Російська Північ здавна є територією культів, пов'язаних з природними кам'яними об'єктами - кам'яними святилищами, Сейду, чашечнікамі, слідовиків, сідельними камінням, кам'яними кругами. Географія їх збігається з ландшафтними зонами, утвореними в результаті танення в давнину величезного льодовика, який колись весь північ Європи. Ці процеси мали вирішальний вплив у формуванні сучасного рельєфу Північно-заходу Росії.
Культи каменів на нашій Півночі і в Європі найчастіше типологічно відрізнялися один від одного. Відомо, що більшість шанованих каменів Латвії, Литви та Естонії, за винятком окремих груп, перебували в житлових місцях, безпосередньо біля будинку, на подвір'ї, біля воріт, тоді як на Російському Півночі камені розташовувалися за селом, в глухих місцях - лісах, ярах, в урочищах. Більшість так званих "чортових каменів" в Північній Німеччині пов'язані зі справою рук «нечистого» або велетня, «який прагнув нашкодити людям», у нас, навпаки, вони мають значення як святі, цілющі камені.
Шанованими камінням, як правило, були необроблені валуни химерної форми, нерідко великих розмірів. Розташовуючись серед дерев, на березі водойми, джерела або гори-кургану, такі камені часто складали єдиний священний комплекс. До них приходили навколишні мешканці та паломники з віддалених місць зі своїми проблемами, залишали треби, вішали отдарки-наузи зі стрічок, рушники або предмети одягу на дерева, пили воду з поглиблень каменів і обливалися нею, щоб отримати зцілення від хвороб. Язичницькі традиції стали активно искореняться з приходом на нашу землю християнства. За середньовічним мракобіссям пішли періоди петровської і радянської «культурних революцій», в ході яких безліч святинь давньої традиції було знищено.
Важко підрахувати, скільки підірвано і заорали культових каменів, скільки вирубано священних гаїв, але перед деякими виявилися безсилі епохи і «прогресивні» ідеологічні віяння. Розглядаючи культ каменів у древніх слов'ян, слід зазначити, що поклоніння або жертвопринесення камінню не згадуються ні в одній літописній статті, де ведеться мова про слов'янської традиції.
Для слов'янської ойкумени невідомі і ранні церковні повчання або житія, що вживають слово "камінь" в сенсі шанованого природного об'єкта. З найдавніших свідчень про особливі каменях на території східних слов'ян (і пізніше - Київської Русі) ми маємо в своєму розпорядженні неясним згадкою про "чудовому камені в закрутах Данпа (Дніпра) в" Пісні про Хлёде ". Набагато пізніше, вже в XII ст. німецький хроніст Гельмольд пише, що після чергового етапу хрестоносної експансії саксів на схід західні слов'яни "утримувалися приносити клятви у дерев, джерел і каменів. "Цими свідченнями, по суті, і обмежуються ранні згадки про шанованих каменях для слов'ян.
Шановані камені в даний час можна розділити на три великі групи.
1 Камені, виникнення шанування яких пов'язане з язичницькими обрядами давнини. Це каміння-слідовики (зі знаками людської ступні, копита, лапи тварини або птиці,) камені-чашечнікі (з напівсферичними заглибленнями), і каміння з про знаками підкови, з жолобами та іншими рідкісними знаками. Середньовічне шанування цих каменів і продовження традиції поклоніння в Новий час пояснюється впливом язичництва на християнську культурної традиції.
2 Камені без слідів обробки, про які є фольклорний матеріал про явище на них (близько них) священних предметів (ікон), привидів або чортів.
3 Камені зі знаком хреста, християнський генезис яких безсумнівний. З усіма перерахованими групами каменів, незалежно від виду вибитих на них знаків, пов'язані різноманітні легенди, що представляють собою самостійну тему для дослідження проблеми шанованих каменів. Частина легенд відноситься до практик і змов: в них розповідається про магічні уявленнях пов'язаних з камінням, про використанні частинок каменів або води з поглиблень для лікування (наприклад, для лікування зубного болю, бородавок і т.п.), про здатність каменів лікувати дитячі та жіночі хвороби ..
Інший єдиний блок - фольклорні розповіді про чортів і нечисті, що живе біля каменів і шкодять людині. Ці розповіді, мабуть, можуть відображати якісь дохристиянські погляди слов'ян на камені в сакральної сфері. Частина легенд носить чисто християнський характер і є короткою і спрощеної переробкою текстів Біблії, апокрифів або "ходінь святих". Шановані камені, на відміну від шанованих джерел, не здобули свого місця в церковному побуті, і залишилися на периферії релігійного простору християнства. Тому при перериванні традиції вшанування часто спостерігається наступна переорієнтація народного культу на більш звичний об'єкт - водний джерело, який часто знаходиться поблизу. Такі кам'яні святині, як камінь в Почаївському монастирі або «камінь Антонія Римлянина» представляють одиничні явища в християнської церковної культури. Відповідно до свого статусу, більшість шанованих каменів в сільській місцевості не відзначалися спеціальними християнськими маркерами або супроводжувалися дерев'яними капличками - культовими спорудами, що знаходяться на периферії християнської культури.
Синій камінь.
Синь-камінь або Синій камінь - це легендарний валун, який має синьо-сірий колір, з давніх-давен знаходиться неподалік від села Городище, що під Переславль-Залесским на березі Плещеєва озера (місце це нині іменується архітектурною пам'яткою «Клещінскій комплекс»). Згідно давньоруським переказами в цьому камені живе дух, виконуючий мрії і бажання. За каменем здавна закріпилася слава чудодійного. За твердженням місцевих старожил, серед яких різноманітні перекази передаються з вуст в уста, перебування на валуні зцілює людей від безлічі хвороб, а жінок, до того ж, від безпліддя!
Історія «Синього каменя» сягає в далеке минуле. Історики спільно з археологами з повною достовірністю встановили, що саме перше поселення на березі Плещеєва озера з'явилося більше двох тисяч років тому. Піонерами-поселенцями були фіни-язичники. Місце поселення їх привабило тим, що тут височіла гора висотою 30 метрів над водою і звідси були добре оглядовість віддалені навколишні околиці.
Коли плем'я прийшло на цю гору, «Синій камінь» лежав на її вершині. Цілком природно, що поселенці-язичники відразу ж обожествили валун, зробили навколо нього рівну площадку, на краю якої поставили язичницьку молельню. Пройшли багато століть. Фінів на березі величезного водоймища серед могутнього лісу змінили більш численні і згуртовані північні слов'яни, які вклонялися богу Ярила. Так виникло капище, присвячене Ярила, а гора стала іменуватися Яріліну горою або Яріліну плішшю. Поруч з нею виріс великий слов'янський населений пункт під назвою Кліщі. Саме на цьому місці згодом виникло місто Переславль-Залеський. Навіть тоді, коли на Русі міцно зміцнилося православ'я, населення прибережних районів Плещеєва озера (навіть справжні християни!) Не перестало поклонятися чудодійного валуна і таємно боготворило його. В ті часи православні священики в кожній проповіді переконували і навіть лякали місцевих парафіян тим, що в камені, до якого вони звикли ходити, живе нечиста сила, що відправляє їх душі в пекло ще за земного життя. Однак ні залякування, ні вмовляння не зупиняли людей від поклоніння таємничого валуна.
Читаємо в одному з «повчань» - «Бисть у граді Переславлі камінь за Борисом і Глібом в Боярку, в ньому ж вселився демон, мрії творячи і привертаючи до себе людей: чоловіків і дружин і дітей їх і разсевая серця в свято великих верховних апостолів Петра і Павла. І вони слушаху його і стекахуся з року в рік і творяху йому почесть ... »Зрозуміло, служителів церкви не влаштовувало таке положення речей, і тому Камінь був скинутий з вершини Гори ....
Диякон Переяславської Семенівської церкви Онуфрій за наказом царя Василя Шуйського велів викопати велику яму, скинути в неї Синь-камінь і зарити землею. Але через кілька років валун загадковим чином виглянув з-під землі. У 1788 році церковні влади Переславля вирішили закласти «чарівний» камінь, а на той час вже прозваний «чортовим каменем», в основу фундаменту місцевої дзвіниці, щоб припинити «язичницькі вакханалії». Камінь повантажили на сани і повезли по льоду Плещеєва озера. Недалеко від берега лід проломився і Сінькамень затонув на глибині п'яти метрів (за іншою версією, камінь був скинутий з саней навмисно, і лід під ним був підрубані). Все тоді подумали, що тепер уже Синь-камінь зник назавжди. Але незабаром рибалки стали помічати, що валун невідомим чином змінює своє місце розташування, повільно переміщаючись по дну. Яким чином він це робив, маючи 12 тонн маси, та ще за порівняно короткий час, ніхто не знав. Через 40 років він виявився на березі біля підніжжя Ярилин гори, де і лежить до цих пір. А в даний час грунт майже поглинула валун. Тому ті, хто нині приїжджає помилуватися їм, бачать лише невелику площадку висотою близько 30 сантиметрів.