День Святої Трійці
День Святої Трійці святкується Церквою на п'ятдесятий день після Великодня, тому його називають ще П'ятидесятницею. У цей день згадується зішестя Святого Духа на апостолів. Святий Дух зійшов на апостолів, коли всі вони зібралися разом в Сіонській світлиці в Єрусалимі. Раптово пролунав сильний шум з неба, ніби буря раптова зірвалася і цим шумом наповнився весь будинок, в якому вони перебували. Тоді всі вони побачили як би поділені язики вогню, і по одному вогненному мови почило на кожному з апостолів. Зійшов з неба Святий Дух дав апостолам благодать священства для влаштування Церкви на землі, сили і розум для проповіді Слова Божого по всьому світу. Цей день вважається днем народження Новозавітної Церкви і урочисто святкується з найдавніших часів.
Ось як про цей день згадують священики:
"". Після вознесіння Ісуса Христа настав десятий день: це був п'ятдесятий день після Воскресіння Христового. У євреїв було велике свято П'ятидесятниці в пам'ять Синайського законодавства. Всі апостоли разом з Божою Матір'ю і з іншими учнями Христовими та іншими віруючими одностайно перебували в одній світлиці в Єрусалимі.
Була третя година дня, за єврейським часом, тобто, по-нашому - дев'ята година ранку. Раптом зчинився шум із неба, ніби буря раптова зірвалася, і переповнила ввесь той дім, де перебували учні Христові. І з'явилися вогненні язики і почили (зупинилися) по одному на кожному з них. Всі сповнилися Духа Святого і стали славити Бога різними мовами, яких раніше не знали.
Так Дух Святий, за обітницею Спасителя, зійшов на апостолів у вигляді вогненних язиків, на знак того, що Він дав апостолам здатність і силу для проповіді Христового вчення всім народам; зійшов же у вигляді вогню в знак того, що має силу обпалювати гріхи й очищати, освячувати і зігрівати душі.
В Єрусалимі в цей час було багато євреїв, які прийшли з різних країн на свято. Апостоли вийшли до них і стали проповідувати на їх рідних мовах воскреслого Христа. Проповідь так подіяла на слухачів, що багато хто увірував і стали питати: «Що ж нам робити?» Петро відповів їм: «Покайтеся і хрестіться в ім'я Ісуса Христа для прохання гріхів; тоді і ви отримаєте дар Святого Духа »
Ті, що увірували в Христа, охоче прийняли хрещення, таких виявилося в цей день близько трьох тисяч чоловік. Таким чином, початок влаштовуватися на землі Царство Боже, тобто Церква Христова. "
Свято християнської П'ятидесятниці містить в собі подвійне торжество: і на славу Пресвятої Тройці, і в славу Пресвятого Духа, що зійшов на апостолів і відобразила новий вічний завіт Бога з людиною.
На Русі відзначати Святу П'ятидесятницю почали не в перші роки після хрещення Русі, а через майже 300 років, в 14 столітті, при преподобному Сергія Радонезького.
«Семіцкая» - сьома після Пасхи - тиждень, що закінчується клечальної днем, ще й досі в деяких місцевостях (наприклад, в Рибінському повіті Ярославської губ.) Носить назву «Зелених Святок». У старі ж роки вона називалася цим прізвиськом всюди в народній Русі, іменували її також «русальную», «зеленою», «Клечальний», «задушнимі поминками», «розпал» та іншими відповідними іменами, - кожне з яких знаходить своє пояснення в пережитки слов'яно-російського язичництва. За простонародному примовку - «Чесна Масляна в гості Семик кликала». і, - додають красномовства сільські, - «Честь їй за те і хвала!» Семик, це власне - четвер на останньому тижні перед П'ятидесятницею. Цього четверга, присвячений давнім язичником-слов'янином верховному богу Перуну-громовнику, відбувалися найголовніші приготування до святкування клечальної дня. З ним пов'язано стільки своєрідних звичаїв, що навіть старовинна народна, уціліла до сих пір в Костромській губ. пісня величає його такими словами очестлівимі:
«Як у нас на рік три свята:
Перший свято - Семик чесної ».
І цей «Семик чесної», незважаючи на руйнівний вплив часу, нещадно винищує все старіючих, святкується до наших днів на всьому просторі, де тільки російська людина опинилася віч-на-віч з природою, що не загородження від нього тісними стінами задушливих кам'яних міст. В кінці минулого і початку нинішнього століття навіть і «Камінь Москва» представляла з себе в цей день те ж саме, що можна побачити тепер тільки в селі. За описом Снєгірьова, тоді всюди лунали по Білокам'яній розгульні семіцкіе пісні, вулицями носили прикрашену строкатими клаптиками і яскравими стрічками берізку веселі натовпи народу в вінках з лісових квітів і з кучерявого гілок. У навколишніх гаях в цей час московські дівчата «завивали» - пов'язували гілками молоді берізки і проходили під їх зеленими склепіннями з поцілунками і особливо приурочених до цієї яскравої весняної звичаєм піснею:
«Покумився, кума, покумився!
Нам з твоє не сваритися - дружиться! »
Все було так само, як в глухому глушині, де цей четвер і тепер є бажаним гостем невибагливою сільської молоді, за переказами - виплачує весняну данину пам'ятним пережитків минулого. У Тульській губернії семіцкая берізка досі навіть і не називається інакше, як «кумою», а слово «куміться» ще в 40-х і початку 50-х років тільки й означало - цілуватися при проходженні під цією самою Берізка.
«Благослови, Трійця,
Богородиця,
Нам в ліс піти,
Вінок сплести!
Ай Дід! Ай Ладо. »
- співають там і тепер, а також у Володимирській, Рязанської і Калузької губерніях, - собіраючісь в зелені гаї березові для «святкування чесному Семику».
Семик - переважно (а в інших місцевостях виключно) дівочий свято. У Поволжі, верхній і середній, всюди до цього дня йде в селах дівоче складчина: збираються яйця, печуться коржі, закуповуються ласощі. Дівчата, цілими селами, відправляються в гай, на берег річки - завивати берізки, «грати пісні» і бенкетувати. На берізки вішаються вінки, за якими червоні загадують про свою долю, кидаючи їх на воду в самий Тройця. Слідом за гулянки - починають водити хороводи, які припиняються з Трійці до Успіння. Семіцкіе хороводи супроводжуються особливими обрядами, присвяченими «берізки-березонька», якій віддаються особливі почесті - ймовірно, як живому втіленню давньої богині весни. Років п'ятдесят тому в Воронезької губернії приносили на семіцкіе гулянки ляльку із соломи, оздоблену березовими гілками, - у чому, безсумнівно, було чути явний відгомін стародавнього язичництва. У деяких місцевостях на Семик обвивають стрічками якусь особливо кучерява берізку, що росте на березі річки, і співають їй старовинну пісню: «Береза моя, березонька, береза моя біла, береза моя кучерява. »І т. Д. У Вологодській губернії Семик більш відомий під ім'ям« Поляни ». Це є наслідком того, що все приурочені до нього звичаї справляються на галявинах.
Семіцкіе звичаєм були властиві не одним слов'янам. Ще у древніх греків і римлян існували особливі весняні свята, присвячені квітам і деревам. У германців був так званий «свято вінків», в якому ще більш спільного з нашим Семиком. За порівняльними даними язичницького богослов'я, Семик є прообразом союзу неба з землею.
Зелень і квіти і тепер складають відмітні ознаки святкування клечальної дня; всюди на Русі церкви і будинки прикрашаються в цей день гілками берізок - як в селах, так і в містах. За старих часів ж цього звичаю надавали особливого значення, що пов'язували два світи - язичницький з християнським. Ігрища, що влаштовувалися на честь язичницьких божеств, в Польщі існували навіть і після закінчення п'яти століть з прийняття християнства; за словами польського історика вони називалися «Стадом». У Литві вони існували ще довше. На Білій Русі досі чимало спільного з давньопольське-литовським в народних звичаях взагалі і пов'язаних з відзначенням клечальної дня наособицу.
Існує повір'я, що слов'янські німфи і наяди - русалки, що живуть в вирах річок, в цей тиждень виходять з води. Напередодні клечальної дня, по малоросійському повір'ям, тікають вони в поля і заводять свої нічні ігри. - «Бух! Бух! Солом'яний дух! »- нібито кричать вони: -« Мені мати породила, нехрещених поклала! »Русалки, за народним уявленням, - сумують душі немовлят, які народилися мертвими або померли нехрещеними. Вони, починаючи з «Зелених Святок» до Петрова дня, живуть в лісах, ауканья і сміхом закликаючи до себе подорожніх, яких защекочівают до смерті. На зеленій русального тижня в Малоросії ніхто не купається - з побоювання потрапити до них в руки; Семик славиться тут «великим днем русалок». Запобіжним засобом від Русалчин чар вважається полин і трава «зоря». У Чернігівській губернії існував до останнього часу звичай «Русалчин провід», коли річкових чарівниць виганяли - цілої селом - хлопці і дівчата. У Спаському повіті Рязанської губернії наступне за клечальної днем Воскресіння славиться «Русальним заговини», слідом за проводами русалок припиняються тут до наступної весни гри в «пальника» та «качечку».
За старих часів проти повір'я про русалок і з'єднаних з ним народних ігрищ і гідний особливо повставали проповідники, що викривали народ у язичницькому марновірстві. На противагу народному святкуванню розгульного Семика було встановлено здійснювати в цей четвер поминання убогих, похованих в так званих «убогих будинках» і «скудельніцах». Але не затемнилося в народному
побуті веселе свято: сміх і пісні швидко змінювали сльози і ридання в той же самий день.
Трійця в Австрії
Символами свята є голуб, вогонь і вода, з якими пов'язано багато старовинні звичаї. Наприклад, в деяких містечках Австрії досі в суботу перед Трійцею прикрашають сільські колодязі квітами, стрічками та кольоровими гірляндами, а в церквах під час святкової меси випускають на свободу живих голубів
Трійця на Кіпрі
Православні християни на Кіпрі святкують Святу Трійцю в той же день, що і в Росії. На Кіпрі з Днем Святої Трійці пов'язаний також Свято води - спогад про Вселенському потоп і порятунку Ноя або, як його називають кіпріоти, Катаклізмос.
Трійця в Німеччині
З давніх часів в Німеччині цей день супроводжується плетінням вінків, ворожінням, катанням на гойдалках і на човнах. Перед святом в будинку і саду наводять ретельний порядок. Рано вранці збирають польові квіти, а також розпустилися зелені гілки дерев, особливо цінується береза.
Традиції святкування Трійці
Трійця - дуже красиве свято. Будинки і храми прикрашають гілками, травою, квітами. І це не випадково. Зелень, квіти символізують життя. Так люди висловлюють радість і вдячність Богу за те, що Він відродив їх через хрещення в нове життя.
Історично склалося, що для прикраси храмів і будинків використовують гілки берези. Це дерево вважається благословенним на Русі. Неспроста йому присвячено багато віршів і пісень. Свято Трійці без берези - те ж саме, що Різдво без ялинки. Але Росія велика країна, з різними кліматичними умовами, мабуть, цим можна пояснити той факт, що в деяких місцевостях святковими деревами були дуб, клен, горобина. Шумно і весело проходить Трійця. Вранці все поспішають в храм на святкову службу. А після неї влаштовують народне веселощі з хороводами, іграми, піснями. Обов'язково готували короваї. На святковий обід скликали гостей, робили один одному подарунки. У деяких районах влаштовували ярмарки.
З відродженням віри в Росії відроджуються і традиції святкування православних свят. І вже в наш час в містах країни влаштовують народні гуляння з іграми, уявленнями, піснями.
Трійця це один з великих і значущих свят у християнстві. У цей день суворо заборонено вчиняти будь-які магічні дії (не рахуючи чорну магію). Трава, зібрана в цей день, володіє величезною магічною силою.
У Трійцю до церкви йшли з квітами і пахучими травами в руках. Іноді трави складалися снопом, а в середину ставили потрійну свічку, потім трави висушували і зберігали як засіб від всіляких бід, наперед всього їх використовували як ліки, а свічку зберігали для вмираючих. За однією з прикмет, Троїцька зелень оберігає будинок під час грози.
У цей день прийнято було проливати сльози на квіти або березові гілки, які тримали в руках під час церковної служби.
Букетик або гілочки, полита сльозами, зберігали цілий рік - за повір'ям, це рятувало від посухи. Втім, була і куди більш серйозна причина плакати над квітами - вважалося, що сльози змивають гріхи; скільки гріхів за собою людина числи, стільки квіточок або гілочок він повинен був взяти з собою до церкви. І грішникам тут доводилося туго!
Ось один з рецептів застосування Троїциним трави.
Засушити квіти, зібрані на Трійцю. Покласти квітка на блюдо, полити водою, помочити три рази своє тім'я і випити залишки. В особливу коробочку відкладати сорок днів по монеті милостиню, проробляючи раніше сказану процедуру. Через сорок днів відслужити три молебню: Пантелеймону Цілителя, мученику Трифону і безсрібників Кузьми і Дем'яна. Милостиню роздати.
Троїцькі коровай, скатертину і вінки мали величезне значення для майбутньої шлюбної життя. Скатертиною таємно застеляли стіл під інший, верхній скатертиною на оглядинах (вона повинна була прикувати судженого). Коровай засушувати в сухарі і зберігався до весілля. Сухарі ці потім змушували на щастя і любов молодих в весільний коровай, а вінок деякі дівчата таємно передавали своїм коханим як вісника шлюбної обітниці. За допомогою вінків здійснювалося і ворожіння, яке в "зелені святки" грало настільки ж важливу роль, що і в зимові. У Тройця дівчата розвивали берізки: розвинений вінок - бажане не збудеться, засох вінок - чекай змін в житті - заміжжя або (пронеси і помилуй!) Смерті, якщо зелен вінок - продовження дівоцтва, що, в общем-то, рідко кого тішило. А ввечері, коли веселощі поступово стихало, йшли до річки і кидали вінки у повільно темніють весняну воду. Якщо вінок поплив - це сприятливий знак, якщо закрутився на місці - засмутиться весілля або почнуться негаразди в сім'ї, потоне - на превеликий жаль: до смерті рідних або судженого. А якщо вінок встане на місці - то весілля в цьому році не бути.