Огляд таро Друидов:
Вам, напевно, не доводилося стикатися з друїдами, та ви і не знаєте, хто вони. А друїдами називали кельтські племена, які були корінними жителями Північної Європи перший і другий століття нашої ери. До наших часів майже не збереглися історичних відомостей про ці племенах, але, все ж, дещо - що залишилося. Головними дійовими особами того часу виступали священнослужителі, яким доводилося виконувати роль літописців. До них зверталися прості люди, якщо потрібно зцілити тіло і душу. Ці ж священнослужителі були керівниками кельтських племен і становили правлячу верхівку племені. Таких правителів називали жерцями-друїдами, від слова дуб, а друїди - люди дуба. Якщо бути точним, то на кельтській говіркою друїд це наймудріший. Мабуть так називали свою знати кельти не дарма. Це були освічені люди, які володіли досить сильними магічними знаннями. За допомогою магії друїди тримали народ в покорі.
Для того щоб стати друїдів, людині доводилося протягом двадцяти років гризти езотеричні науки. І тільки потім Друїди ставали філософами, священнослужителями, які приносять жертву і виконують відповідні ритуали, суддями. В кінці навчання Друїди мали досить великими знаннями анатомії, правил проведення ритуалів, філософії. Друїдами в рівній мірі могли бути, як чоловіки, так і жінки. Друїди навчали воїнів стійко приймати смерть і вбивати. Вони не тільки знали сьогодення, а й майбутнє. Їх прогнози були напрочуд точними. Перед кожним виступом здійснювали обряд жертвопринесення. Причому жертвами були люди і тварини.
У повсякденному житті друїдів постійно присутні дерева і рослини і грали в їхньому житті важливу роль. За основу кельтського алфавіту взяті назви дерев. Художникам Северіно Баральді і Антоніо Лунателлі вдалося передати дух того часу в картах Таро Друїдів. У колоді зібрані унікальні зображення найважливіших подій, що відбувалися в ті часи. Особливо красива карта з малюнком, що зображує зустріч найдовшого дня року. Кельтська міфологія багата символами і персонажами. Майже всі вони отримали своє друге життя на картах Таро Друїдів.
У кожного художника, який малював карти була своя життєва позиція, своя філософія, тому кожен з них наносив зображення згідно своєму поняттю світу і мировоздания. На картах цієї колоди зображені сцени священних обрядів і картини, відповідні образу їхнього життя. Творцям колоди Таро Друїдів вдалося поєднати в них язичницькі елементи Друидов і традиційну символіку Таро.
З колодою карт Таро Друїдів не можуть працювати новачки, досить складно тлумачити недосвідченій людині велика кількість символів і різних персонажів. Часто в розкладах випадають карти, які, на думку новачка, суперечать один одному. Насправді це не так, а для того, щоб розуміти Таро Друїдів необхідно довго працювати з цією колодою карт, витягаючи карту за картою. Тим, хто намагається зав'язати діалог з картами Таро Друїдів, доведеться вивчити богів кельтського пантеону, так як вони присутні майже на всіх картах. Головне святилище друїдів Стоунхендж зображений на багатьох картах цієї колоди. У тлумаченні карти не завжди є точність, часто вони досить туманні, і при цьому карти відносяться до нас доброзичливо і світло.
У Старших арканах проглядаються стародавні ірландські традиції. Вони розділені за жанрами на п'ять розділів, героїчний, міфологічний, історичний, пригодницький і фантастичний. На картах Молодших Арканов нанесені картини, що зображують життя кельтів і сцени священних ритуалів.
Структура колоди Таро Друїдів
Аркан від 0 і до IX - відносяться до легенд з Кельтської міфології, в центрі яких конфлікт між демонами-фомор і плем'ям Богині Дану за світову перевагу. Це був час, коли складали легенди.
Аркан від X і до XIV - пов'язані з епічним циклом племені Улада: це була епоха героїв.
Аркан від XV і до XXI - стосуються легенд про племені фенієв: це була епоха, коли зароджувалася історія.
Молодші Аркан Таро Друїдів представляють картини з життя кельтів і сцени священних обрядів друїдів.
Здатність, досягнення мети, віра в ідеали, дипломатія, навик, проникливість, впевненість в собі, сила волі, поетичний дар, уяву.
Замішання, дезорієнтація.
Шут, він же Фінтан, син Бора, стоїть біля самих витоків ірландських легендарних подій. Вважалося, що він був одним з трьох чоловіків, які прибули до Ірландії з першою групою переселенців, супутниками Кессаір, за сорок днів до потопу. Сховавшись на вершині пагорба, Фінтан пережив потоп, а потім, перевтілюючись то в орла, то в лосося, то в сокола, він пережив століття і повідомив нащадкам все, що сталося на Смарагдовому Острові, був свідком усіх подій в країні аж до приходу християнства і з'явився як би сполучною ланкою між двома традиціями.
Крім того, Фінтан був великим мудрецем, першим друїдом і вчителем красномовства. Цікаво, що при цьому він довгий час був німий, що для середньовічних ірландців здавалося цілком нормальним явищем. У сазі «Бачення Фінгена» жінка з Іншого Світу перераховує королю Фінгену чудеса, якими відзначена ніч народження майбутнього короля Конна Ста Битв: «Що ж це за диво ще? - запитав Фінген ».
Жінка відповіла: «Фінтан, син Бора, сина Ноя, сина Етіара, сина Нуайла, сина Амдал, сина Каїна, сина Ноя, що став найбільшим в цьому світі мудрецем. Був безсловесний він в годину, коли почув гул потопу у схилу гори Ойліфет. На гребені хвилі перенесло його на південний захід Ірландії.
Зробився він ньому і лежав занурений в сон, поки потоп покривав землю. Воістину безмовний він був з того часу і донині. Тому-то і прихована була правда про Ірландію, її діяння, пророцтвах, старовини і законах. Лише один Фінтан пережив потоп, і нині вночі наслав на нього господь дух Самуїла-пророка у вигляді юнака. Опустилися на губи Фінтана сонячні промені, і три поглиблення з'явилися у нього на потилиці, чому сім дарів красномовства і сім ланцюжків прийме його мову. Так відкрилася цієї ночі старина і колишні діяння ».
Ірландці очікували від прімордіального людини передачі традиційного знання, виправдовував їх існування протягом всієї історії легендарної і реальної, включаючи зміну релігії. Фінтан, що зберіг пам'ять про всі хвилях чудесних переселенців, накочується на острів після потопу, розповідає про це в сазі «Встановлення володінь Тари». Повніше же всього міфічна передісторія Ірландії викладена в «Книзі захоплень Ірландії», а міфічна географія - в сазі «Старина місць».
Так сталося, що король Мунстера одного разу побачив, як купалася прекрасна дівчина, він полюбив її і зробив своєю королевою. У всіх землях не було жінки прекрасніше Етайн, і слава про її красу досягла самого короля племені Богині Дану, великого і могутнього Мідіра. Переодягнувшись мандрівним бардом, він відправився до двору Мунстера, щоб поглянути на Етайн і викликати короля на гру в фідхелл
«Хто це такий?» - запитав король - «Навіщо мені грати з ним?»
«Випробуй» - відповів незнайомець - «І ти знайдеш мене гідним противником»
Тоді король сказав: «Але дошка для фідхелла знаходиться в опочивальні королеви, я не хочу її турбувати»
Однак, коли королева почула, що з'явився незнайомець, який викликав короля на гру, вона прислала свого слугу з дошкою для фідхелла, а трохи пізніше вийшла особисто привітати незнайомця. Мидир був так вражений її красою, що онімів, і міг лише мовчки дивитися на неї. Королева теж розгубилася і трохи згодом залишила чоловіків наодинці.
«На що ми будемо грати?» - запитав король.
«Нехай переможець призначить нагороду» - відповів незнайомець - «І що б він не побажав, нехай йому це буде даровано»
«Згоден» - сказав монарх.
Вони зіграли партію, і незнайомець переміг. «Чого ти бажаєш?» - вигукнув король - «Я дав слово, що ти отримаєш все що захочеш»
«В якості нагороди я вимагаю віддати мені королеву Етайн» - відповів незнайомець - «Я не прошу віддати мені її зараз - я повернуся за нею в цей день рівно через рік» - і незнайомець пішов.
Король був вкрай збентежений і здивований, але в ніч напередодні призначеного дня він влаштував велике торжество в Тарі для королівських сімей, а навколо Тари він розмістив в три лінії своїх кращих воїнів і наказав їм суворо пропускати незнайомців під страхом смерті. Він думав, що все передбачив, і зайняв своє місце на святкуванні біля Етайн, яка була прикрашена золотом і коштовностями, а на голові у неї була сяюча корона. Гучні веселощі тривало до півночі. Раптом, до свого жаху король побачив незнайомця посеред залу. Той підійшов до королеви, подивився в її очі, дістав золоту арфу і заспівав низьким мелодійним голосом:
«О, Етайн, чи не бажаєш ти піти зі мною
В чудове місце, що належить мені?
Там зуби білі, а брови чорні
І червоні як мед губи коханих.
О, жінка, якщо ти приєднаєшся до мого шляхетного народу,
Золота корона увінчає твою голову
Ти будеш жити у солодких річок моєї землі
І пити мед і вино з рук свого коханого »
Незнайомець ніжно взяв королеву за руку, підняв її з трону і повів через натовп гостей, нікого не зачіпаючи. А сам король був наче уві сні і не міг ні поворухнутися, ні слова мовити. Коли він прийшов до тями, то зрозумів, що незнайомець був з племені Богині Дану і забрав Етайн в свою країну. Тоді король послав гінців до всіх королям Еріна, щоб зруйнували вони фортеці ненависної йому раси, вбивали кожного представника цього чарівного народу до тих пір, поки його молода дружина не повернеться до нього. Вона так і не повернулася. Тоді з помсти наказав він замкнути всі стайні, де містяться королівські коні Племені, щоб здохли вони від голоду, але ніякі решітки та засуви не могли стримати благородних коней. Вирвалися вони на свободу і як вихор розбіглися по всій країні. А королі, коли побачили настільки прекрасних тварин, забули про пошуки королеви Етайн, і стали думати лише про те, як би зловити їм коней з сріблення копитами і золотими вуздечками. Король впав в лють і послав за верховним друїдом. Коли друїд прибув, король пригрозив, що вб'є його, якщо той не розгадає, в якому місці захована королева. Друїд відправився в шлях, обійшов всю Ірландію, скрізь шукав, плів закляття з огама, і, нарешті, вирізавши чотири літери огама на чотирьох паличках ліщини, йому відкрилося, що глибоко в пагорбі в самому центрі Ірландії зачарована королева Етайн захована в палаці Мідіра.
Зібрав король військо і вирушив до того пагорба. Стали вони копати, поки не досягли самого центру і воріт палацу. Мидир же своїм чаклунством послав п'ятдесят прекрасних жінок з пагорба, щоб відвернути увагу воїнів. Всі вони виглядали і були одягнені як королева Етайн, що навіть король не міг зрозуміти, чи була серед них його дружина. Але Етайн, побачивши чоловіка, серцем відчула його любов, і її душа звільнилася від закляття. Вона підійшла до короля, він підняв її до себе на коня, ніжно поцілував і відвіз в Тару, де вони жили довго і щасливо.
Незабаром після цього влада племені Богині Дану впала, і чарівний народ пішов в пагорби, де і перебуває досі, і практикує свою магію, плете закляття, вільний від смерті.
[Img] [/ img]
Активність, прямота, чесність, виконавча влада, законність, писемність.
ПП. Знаки небезпеки, беззаконня, невпевненість.
ОДМА - (ірл. Ogma), Огмій (галльський. Ogmios), в кельтської міфології бог, сумний воїн.
Був відомий в Галлії під ім'ям Огмій, бог уз, владика мертвих, провідник душ, чиє ім'я не можна було вимовляти вголос. Звідси ім'я бога -Грецька.
Огма - бог війни, але він не вершить її сам, він керує її ходом і контролює її. Він творець магічного письма (огамические), покровитель красномовства. З творів Лукіана (2 ст.), Який зберіг традицію ототожнення (чисто зовнішнього) галльського Огмія з Гераклом, відомо, що Огмій зображувався старцем, одягненим в звірячу шкуру, з палицею в руці; вуха стояли поруч з ним людей з'єднувалися з мовою бога тонкими ланцюжками.
В ірландській традиції Огма - один з Племен богині Дану (упав у другій битві при Мойтуре з фоморами). Називався "Солнечнолікім" (grianainech), поєднував величезну фізичну силу з пророчою даром і досвідченість в поетичному ремеслі.
Традиція приписувала йому винахід так званого огам (вживалося кельтами і пиктами Британських островів) .Убів Тевтат, правителя фоморов, ОДМА не вклав свій меч в піхви, а зчистив кров і пил. Оволодівши таємницями магічного письма, ОДМА отримав владу зберігати пам'ять часу на мечах. ОДМУ називали «солнечнолікім».
Богу Огма приписують винахід древньої системи огам кельтів і піктів, який представляв собою ряд вертикальних або похилих ліній, які перетинають горизонтальну основну лінію. Огамические написи висікали на каменях, скелях, вирізали на металевих, кістяних і дерев'яних виробах. До нашого часу дійшло близько 400 таких написів.
Видатний поет ОДМА, як і всі ірландські боги, був воїном і, подібно грецькому Гермесу і римському Меркурію, відповідав за проведення часу людей племені Дану в потойбічний світ. На відміну від цих богів, функції Огми були набагато приємніше, так як потойбічний світ кельтів був затишне і спокійне місце відпочинку душі перед її наступним відродженням.
У деяких ірландських міфах говориться, що Огма одружився на Етайн, дочки бога-цілителя Діан Кехт. У другій і останній битві при Мойтуре Огма вбив Індеха, сина фоморской богині Домну, царя фоморов, демонічних істот, що викликали на бій молодих богів з Племен богині Дану. У кровопролитній битві, в якому перемога дісталася Племенам богині Дану, ОДМА добув чарівний меч, який міг розповісти про всі подвиги, скоєних з його допомогою.
Огма загинув в битві богів з демонами-фоморами.