श्रीभगवानुवाच
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः.
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् .1.
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम्.
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् .2.
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता.
भवन्ति संपदं दैवीमभिजातस्य भारत .3.
шрі-Бхагаван увача
абхайам саттва-самшуддхірджнана-йога-вйавастхітіх
данам Дамаш ча йаджнаш часвадхйайас тапа арджавам
ахімса сатй акродхастйагах шантір апаішунам
Дайан бхутешв алолуптваммардавам хрір ачапалам
Теджена кшама дхрітіх шаучамадрохо нати-маніту
бхаванті Сампаді даівімабхіджатасйа бхарата
шрі-Бхагаван увача - Верховний Господь сказав; абхайам - безстрашність; саттва-самшуддхіх - очищення свого буття; джнана - в знанні; йога - зв'язку; вйавастхітіх - знаходження; данам - благодійність; дамах - володіння розумом; ча - і; йаджнах - жертвоприношення; ча - і; свадхйайах - вивчення ведичних писань; тапах - аскетизм; арджавам - простота; ахімса - незастосування насильства; сатй - правдивість; акродхах - свобода від гніву; тйагах - зречення від світу; Шанті - спокій; апаішунам - небажання шукати недоліки; Дайан - милосердя; бхутешу - у всіх живих істот; алолуптвам - свобода від жадібності; мардавам - м'якість; хріх - скромність; ачапалам - рішучість; Теджена - енергійність; кшама - здатність прощати; дхрітіх - стійкість; шауча - чистота; адрохах - беззлобність; на - ні; ати-маніту - очікування почестей; бхаванті - є; Сампаді - якості; даівім - божественної природи; абхіджатасйа - народженого; бхарата - про син Бхарат.
Верховний Господь сказав: Бесстрашие, очищення свого буття, вдосконалення в духовному знанні, благодійність, володіння почуттями, здійснення жертвоприносин, вивчення Вед, вчинення аскези, простота, відмова від насильства, правдивість, негнівливість, самозречення, спокій, відсутність прагнення злословити, співчуття до всіх живих істот, відсутність жадібності, м'якість, скромність, рішучість, цілеспрямованість, здатність прощати, стійкість, чистота, відсутність заздрості і прагнення до почестей - такі, про син Бхарат, бож недержавні якості праведних людей, наділених божественною природою.
На особливу увагу заслуговує спожите в даному вірші слово абхіджатасйа. відноситься до тих, хто від народження наділений трансцендентної, або божественної, природою. Щоб зачати дитину, володіє божественними якостями, необхідно провести ведичний обряд гарбхадхана-самскари. Якщо батьки хочуть, щоб у них народилася дитина, наділений божественними якостями, вони повинні проводити десять очисних обрядів, рекомендованих для людей. Раніше в «Бхагавад-гіти» вже говорилося, що статеві стосунки з метою зачаття хорошого дитини - це Сам Крішна. Статеві відношення не негожі, якщо їх мета - служіння Крішні. Люди, практикуючі свідомість Крішни, щонайменше, не повинні зачинати дітей, як кішки і собаки. Їх обов'язок - зробити все необхідне для того, щоб, з'явившись на світ, їх дитина пам'ятав про Крішни. Таким перевагою повинні володіти діти, чиї батьки мають свідомістю Крішни.
В системі Варнашрама санньяси. тобто людина, який відрікся від світу, вважається головою, або духовним вчителем всіх інших каст і укладів. Брахмани є духовними вчителями для трьох інших каст: кшатріїв, вайшьев і шудр. проте санньяси. стоять на самому верхньому щаблі суспільної драбини, є духовними вчителями навіть для брахманів. Головним якістю, яким повинен володіти санньяси. є безстрашність. Оскільки санньяси живе один, без будь-якої підтримки або її гарантії, він повинен покладатися тільки на милість Верховної Особи Бога. Якщо людина думає: «Хто захистить мене після того, як я порву всі зв'язки з родиною і суспільством?» - йому не слід давати обітницю зречення. Він повинен бути твердо переконаний в тому, що Крішна, Верховна Особа Бога, в образі Параматми завжди перебуває в його серце і що він все бачить і знає всі наші наміри. Необхідно твердо вірити в те, що Крішна в образі Параматми подбає про відданих йому душі. «Я ніколи не залишуся один, - повинен думати санньяси. - Навіть в самих непрохідних джунглях Крішна завжди буде поруч зі мною і не залишить мене без захисту і покровительства ». Таку переконаність називають абхайам. безстрашністю, і вона повинна визначати стан розуму людини, який зрікся від світу.
Наступним якістю є джнана-йога-вйавастхіті - зосередженість на пізнанні істини. Санньяси повинен присвятити своє життя поширенню знання серед сімейних людей і всіх тих, хто забув, що справжньою метою життя є досягнення духовної досконалості. Санньяси повинен стукати в кожні двері і просити милостиню, але це зовсім не означає, що він жебрак. Одне з якостей по-справжньому духовного людини - це смирення, і тільки тому санньяси стукає в кожні двері, не стільки для того, щоб попросити милостиню, скільки для того, щоб зустрітися з домохозяевами і пробудити в них свідомість Крішни. Такий борг санньяси. Той, хто досяг високого рівня духовного розвитку і отримав відповідну вказівку від свого духовного вчителя, повинен проповідувати свідомість Крішни, спираючись на логіку та розуміння філософії, а якщо людина не досяг такого рівня духовного розвитку, йому не слід давати обітницю зречення від світу. Якщо ж людина, що не володіє достатнім запасом знань, все-таки дав обітницю зречення, він повинен докласти всіх зусиль до того, щоб оволодіти знанням, постійно слухаючи істинного духовного вчителя. Отже, санньяси. людина, який відрікся від світу, повинен володіти безстрашністю, саттва-самшуддхі (чистотою) і займатися гьяна-йогою (пізнанням істини).
Наступною в списку стоїть благодійність. Це обов'язок сімейних людей. Сімейні люди повинні заробляти на життя чесною працею і половину свого доходу віддавати на поширення свідомості Крішни по всьому світу. Для цього необхідно жертвувати тим організаціям, які займаються проповідницькою діяльністю, а не віддавати гроші випадковим людям. Є різні види благодійності, про які буде розказано нижче: благодійність може ставитися до гунам доброти, пристрасті і невігластва. Священні писання рекомендують займатися благодійною діяльністю в гуні доброти, а благодійності в гунах пристрасті і невігластва слід уникати, оскільки така благодійність - марна трата грошей. Віддавати гроші і кошти необхідно тільки на проповідь свідомості Крішни по всьому світу. Це - благодійність в гуні доброти.
Що стосується володіння почуттями (дама), то воно необхідне представникам всіх укладів суспільства і в першу чергу сімейним людям. Живучи з дружиною, сімейна людина проте не повинен без необхідності займатися сексом. Його статеве життя повинна бути обмежена і переслідувати тільки одну мету - зачаття дітей. Той, кому не потрібні діти, не повинен вступати в статеві відносини з дружиною. У сучасному суспільстві люди, щоб уникнути відповідальності, пов'язаної з народженням дитини, використовують протизаплідні засоби та інші, ще більш варварські, способи. Це прояв демонічних нахилів, а ніяк не духовних. Якщо людина, навіть домогосподар, хоче розвиватися духовно, він повинен обмежити статеве життя і зачинати дітей тільки для того, щоб служити Крішни. Той, хто здатний зачати дитину, який розвине в собі свідомість Крішни, може мати сотні дітей, але той, хто не здатний на це, не повинен займатися сексом, йдучи на поводу у власних почуттів.
Здійснювати жертвопринесення також зобов'язані домохазяїни, так як зазвичай це вимагає великих витрат. Представники інших укладів - брахмачарі, ванапрастхі і санньяси - живуть на подаяння, і у них немає грошей. Тому здійснювати різні жертвопринесення - обов'язок домохазяїнів. Згідно з приписами Вед, сімейні люди повинні проводити агни-Хотрії, але такі жертвопринесення дуже дороги, тому нинішнім домохозяевам вони часто не по кишені. Найкращим жертвопринесенням, рекомендованим для нашого століття, є санкіртана-Яг'я. Санкіртана-Яг'я. тобто спільне спів Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе / Харі Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - найкраще і найдешевше жертвоприношення; здійснювати його може кожен, і кожен отримає від цього благо. Таким чином, благодійність, володіння почуттями і здійснення жертвоприносин призначені для сімейних людей.
Потім слід свадхйайа. вивчення Вед. Веди вивчають в період Брахмачарья. учнівства. Брахмачарі не повинні спілкуватися з жінками; вони повинні зберігати цнотливість і зосереджувати розум на вивченні Вед, що допоможе їм знайти духовне знання. Це називається свадхьяей.
Тапас. подвижництво - доля тих, хто відійшов від сімейного життя. Людина не повинна до кінця своїх днів жити з родиною, необхідно пам'ятати про те, що існує чотири періоди життя: брахмачарья, ґріхастга, ванапрастха і санньяса. Завершивши період сімейного життя, людина повинна піти від справ. Якщо тривалість людського життя становить сто років, то перші двадцять п'ять років необхідно присвятити вивченню Вед, наступні двадцять п'ять років провести в сім'ї, потім протягом двадцяти п'яти років вести життя ванапрастхі. віддалившись від справ, після чого прийняти санньясу (відректися від світу). Такі правила, що регламентують духовне життя людини в ведичному суспільстві. Людина, який відійшов від сімейного життя, повинен здійснювати аскезу, щоб приборкати тіло, розум і мову. В цьому суть тапас. Вся система варнашрама-дхарми призначена для тапас. Без неї ніхто не здатний отримати звільнення. Теорія, яка стверджує, що людині не потрібно ні в чому себе обмежувати, що можна продовжувати робити все, що завгодно, і все буде в порядку, не знаходить підтримки ні в Ведах, ні в «Бхагавад-гіти». Подібні теорії придумують користолюбні проповідники, які бажають помножити число своїх послідовників. Обмеження і правила відлякують людей. Тому ті, хто хоче вести за собою людей, на словах прикриваючись релігією, не вимагають від своїх учнів дотримання будь-яких правил і не виконують їх самі. Однак Веди не схвалюють цього.
Що стосується такої якості брахманів, як простота, то їм повинні володіти не тільки представники якогось одного укладу, але кожна людина, будь він брахмачарі, ґріхастга, ванапрастха або санньяси. Людина повинна бути простим і прямолінійним.
Дотримуватися принципу ахімси - значить не заважати жодній живій істоті в його розвитку. Ніхто не повинен думати, що, оскільки духовну іскру можна вбити, навіть якщо вбити тіло, то це дає нам право вбивати тварин і насолоджуватися їх плоттю. Зараз люди звикли їсти м'ясо тварин, незважаючи на те що у них цілком достатньо зерна, фруктів і молока. У людей немає ніякої необхідності вбивати тварин. Це стосується кожного. Якщо немає іншого виходу, то людині дозволяється вбити тварину, але зробивши обряд жертвопринесення. У будь-якому випадку, коли їжі вдосталь, люди, охочі досягти духовної досконалості, ні в якому разі не повинні чинити насильство над тваринами. Справжня ахімса зобов'язує людину не перешкоджати еволюції інших живих істот. Тварини також піднімаються по еволюційних сходах, переходячи з однієї форми тваринного життя в іншу, і, вбиваючи тварину, ми заважаємо його розвитку. Якщо тварина перебувала в своєму тілі якусь кількість днів або років, але потім було вбито, йому доведеться знову отримати те ж саме тіло, щоб закінчити визначений термін перебування в ньому і лише потім перейти в іншу форму життя. Тому ми не повинні заважати розвитку тварин тільки заради задоволення примх власної мови. Це називається ахімса.
Aкродхой називають вміння придушувати гнів. Навіть якщо щось дратує нас, ми повинні стримувати себе, бо, коли людина гнівається, все його тіло опоганюється. Гнів і жадання є породженням гуни пристрасті, тому той, хто йде по духовному шляху, повинен вміти придушувати в собі гнів. Слово апаішунам значить, що людина не повинна шукати недоліки в інших або без потреби робити людям зауваження. Зрозуміло, назвати злодія злодієм - не означає шукати у нього недоліки, але, назвавши злодієм чесної людини, ми завдамо йому тяжкої образи, яке стане перешкодою для нашого духовного розвитку. Хри значить, що людина повинна бути дуже скромним і не робити нічого поганого. Aчапалам. рішучість, проявляється в здатності людини не засмучуватися і не впадати у відчай, коли його осягає невдача. Якісь наші спроби можуть закінчитися поразкою, але це ще не привід для того, щоб засмучуватися. Незважаючи на невдачі, потрібно терпляче і наполегливо рухатися обраним шляхом.
Вжите тут слово теджас відноситься до кшатриям. які повинні бути фізично сильними для того, щоб вміти захищати слабких. Вони не повинні повністю відмовлятися від насильства. Там, де насильство доречно, до нього слід вдаватися. Однак людина, здатна приборкати свого ворога, при певних обставинах може прощати людям незначні провини.
Всі ці двадцять шість якостей є трансцендентними. Їх слід розвивати в собі в залежності від того, яке місце ми займаємо в суспільстві і яким справою займаємося. Якщо все люди будуть свідомо розвивати в собі ці якості, то, незважаючи на неминучі матеріальні страждання, з часом вони зможуть піднятися на вищий щабель духовного самопізнання.