Тим, хто прийшов з окультизму (архімандрит рафаїл (Карелін))

Тим, хто прийшов з окультизму (архімандрит рафаїл (Карелін))
В даний час ми спостерігаємо звернення до Церкви не тільки вчорашніх атеїстів, але і тих, хто займався окультизмом.

В кінці XIX століття християнські регіони зазнали духовної експансії різних окультних і магічних навчань, переважно східного походження, як ніби грязьовий потік, обрушившись з гір Індостану, став перетворювати в якісь непевні топи землю країн Заходу.

Окультні вчення знайшли собі грунт насамперед в середовищі інтелігенції, в тій її частині, яка, переконавшись в обмеженості і безпорадності позитивізму, шукала інших шляхів пізнання. Про Церкви ці люди мали переважно упереджене і тенденційне уявлення. Універсалізм Церкви вони вважали заниженими релігійними запитами, і включення в Церква здавалося їм розчиненням в простому народі, в натовпі, на яку вони звикли дивитися зверху вниз. Вони відчували, що Церква і звичний інтелігенції елітаризм погано уживаються один з одним.

Інша причина цього антагонізму, або відчуження, в тому, що Церква вимагає послуху, підпорядкування єрархові, дисципліни життя: виконання молитов, ритуалів, постів - і, перш за все, дисципліни думки: підпорядкування свого розуму Одкровення. А інтелігенція особливо дорожить своєю «інтелектуальної свободою» - свободою емпіричного, пристрасного людини, свободою творчості як самовираження.

Потім Церква вимагає від людини боротьби з пристрастями, оскільки без цього неможливо внутрішнє очищення, а пристрасті, особливо гордість, - та стихія, в якій звикла жити інтелігенція. (Ми говоримо тут про характерні загальні тенденції, а не особистості, що представляють собою православне «меншість» сучасної інтелігенції).

Окультні ж вчення на противагу Церкви представляють творчу фантазію повну свободу і не тільки не обмежують пристрасті людини, а й вважають їх джерелом душевної енергетики, який треба лише вміти правильно використовувати. У системах розенкрейцерів, Раджіша, буддійського тантризму заохочується самий низинний еротизм - як шлях до демонічного пізнання добра і зла, і навіть до трансцендентному екстазу. Тут ніщо не турбує темні пристрасті, що звили своє гніздо в людському серці. Вони мирно уживаються з декларативним, окультних «аскетизмом», обмежує медитаціями і ритуальними танцями, а також з ефектним за формою і поверхневим за змістом интеллектуализмом. Прочитавши кілька книжок Штайнера і Раджіша, людина, так би мовити, не встаючи з крісла, відчуває себе посвяченим у «таємну мудрість», опанувавши яку він може робити все, що хоче. У чому полягає ця «мудрість» - він не розуміє. Глава і вождь окультистів - демон - ховає себе під іменами «космічної ієрархії», «земного бога» і т.п. Іноді він не проти виступити на сторінках окультних книг як резонер, з моральними сентенціями і критикою догматизму «в ім'я любові». Але в окультизм існує таємний догмат, який відкривають не відразу, а саме: «Добро є зло, зло є добро; Бог - це демон, а демон - це Бог ». Недарма сатаніст Бодлер назвав свою збірку віршів, що став настільною книгою декадентів, «Квіти зла». Однак окультизм порівняно рідко виступає в своєму власному образі, так би мовити, в оголеному вигляді, як демон на горі Брокен. Найчастіше він, як вовк у казці «Червона Шапочка», говорить вкрадливим і ласкавим голосом. Про що він говорить? Про новий рафінованому християнстві, про «елітарної» духовності, про синтез релігій і про те, що біла магія - це сила добра, яка протистоїть чорної магії.

Треба сказати, що чимало людей, які потрапили спочатку в мережі окультизму, побачивши його сатанинське обличчя і мертвий люціферіанского світло, що веде до погибелі, відійшли від нього, порвали з ним і стали шукати порятунку і зцілення в Православної Церкви. Але заняття окультизмом, особливо якщо вони були пов'язані із практичною магією, не можуть пройти безслідно. Не можна вийти з пекла, не буде палити його вогнем.

Немає гріха, який переміг би милосердя Боже, немає демонічної сили, яка перемогла б силу благодаті, силу піднімати занепале, зцілювати хворе, відроджувати вмираюче, відновлювати розбите, виправляти викривлене, повертати втрачене, заповнювати збіднілих, відтворювати переламали і понівечене. Включившись в церковне життя, колишній окультист може стати подвижником, але ми хотіли б застерегти цих людей від особливих спокус, які можуть зустрітися на їх шляху, від наслідків окультизму, від нахилів, які людина виніс з цього душевного пекла і які можуть довго ще мучити душу як старі рани.

Перша небезпека - це тонка духовна гордість, яка непомітна для самої людини. Вона може ховатися під зовнішнім смиренням, за прислів'ям: змія під кущем ожини. Потрібні тривалі зусилля, а головне - духовний керівник, щоб в душі розкрився цей гнійник і не заражав б постійно кров. Але, на жаль, така людина мало здатний до щирого послуху. Маючи керівника і навіть зовні підкоряючись йому, він в душі не розлучається з постійним відчуттям своєї уявної переваги і вважає свою власну думку істиною в останній інстанції, тому між ним і його духовним батьком стоїть якась тонка непроникна стіна. Читаючи духовну літературу, він вибирає з святоотцівської спадщини ті, де описані найвищі духовні стану, як би «злети на небо», а книги з практичної духовного життя здаються йому дитячої їжею або азбукою, яку нема чого повторювати.

Цих людей приваблюють апокрифічні Євангелія, створені в середовищі гностиків. Вони виправдовують себе тим, що ці книги, відкинуті Церквою, містять, мовляв, в собі крупиці істини і допомагають їм краще зрозуміти канонічні Євангелія, з яких вони виділяють Євангеліє від Іоанна, навіть протиставляючи його іншим Євангеліями.

Жах демонообщенія в окультизм, який вони відчули, робить спочатку їх покаяння гарячим, а сповідь докладної, але гарячність, заснована на страху, що не довгострокова, вона схожа на втеча від диявола, але втеча ще не до Бога, а тільки за «стіну», куди диявол не може пройти. Потім покаяння остигає і надалі нерідко полягає лише в тому, що людина фіксує свої душевні стани і при цьому потай пишається глибиною своєї сповіді.

У окультизм диявол вражає перш за все людське серце, тому окультист схожий на людину з ампутованим серцем, замість якого вставлений якийсь механізм. Від нього віє нез'ясовним холодом, що може поєднуватися з емоціями і навіть з ефектом, заснованим на пристрастях, тому що самі по собі пристрасті - це не духовне тепло, а недогарки душі. Можна сказати, що звернення оккультиста - це процес реанімації його серця, який відбувається повільно. Це якесь прокляття окультизму - шукання Бога в розумі, а не в серці. Тим, хто займався окультизмом, буває важко молитися в храмі під час богослужіння, особливо на початку їх звернення до Церкви. Їм здається, що якась сила мучить і жене їх з храму, тяжкість навалюється на плечі, починає крутитися голова, вони погано розуміють, що відбувається навколо і відчувають, що ще трохи і впадуть в обморок. Коли служба закінчується, вони ніби оживають.

Одне з найважчих спокус, які переслідують людину, який займався окультизмом, це перетворення молитви в медитацію. Тут діалог душі з Божеством замінюється монологом, де Божество тільки моделюється, а суб'єктом і об'єктом молитви залишається сама людина. Тут молитва розглядається як якась самостійна і автономна сила, спрямована на здійснення мети, сформульованої в проханнях молитви. Чинним і вчиняє чинником є ​​не благодать Божа як дар Божественної любові, а енергія самого людського духу, втілена в словах молитви.

На нашу думку, одне з найстрашніших наслідків окультизму - це втрата надовго почуття Живого Христа. Треба сказати, що не тільки люди, які займалися практичної магією, але навіть і лише цікавилися окультизмом і індокитайської містикою, при зверненні до Церкви піддаються особливим спокусам, іноді дивним і несподіваним, як ніби демон карає їх, як пан своїх рабів-утікачів. Ці спокуси можуть носити, зокрема, і чисто фізичний характер, зовні скидаючись на хвороби. Так іноді такі люди відчувають якесь незрозуміле розслаблення тіла, схоже на неймовірну втому, душевне ловлення, коли хочеться померти, стан, що межує з божевіллям, як ніби стороння сила увірвалася в їх душу і господарює там, іноді - фізичний біль, як ніби чиї -то гострі кігті дряпають їх зсередини, або отримують удари від якихось невидимок. Часом вони опиняються в незрозумілих, дивних ситуаціях, які загрожують їх життю; відчувають натиск пристрастей демонічної інтенсивності; нерідко їх переслідують богохульні думки - як ніби сам диявол шепоче їм на вухо всякі неподобства, часто вони відчувають якесь патологічне прагнення до бруду - фізичного і душевного. Все це треба витерпіти. Єдиний засіб - вгамовувати свій дух і ховатися за рясу духовного батька, образно кажучи, як безпорадний кенгуренок хапається за шерсть своєї матері і повисає на ній.

Тут абсолютно необхідно робити протилежне тому, чого вчили окультні книги: не покладатися на свій розум і книжкові знання, не підтверджені особистим досвідом (подвигом), а перебувати в послуху у духівника. Потрібно пам'ятати, що справжня мудрість заснована на досвіді, досвід - на подвиг самозречення, а самозречення - на слухняності. З сатаною треба боротися не тією зброєю, яку він має, а тим, що втратив; а втратив він смиренність, покаяння і послух. Подвижництво, а тим більше інтелектуалізм без смирення як основи - це пропозиція сатані битися з ним зброєю, якою він володіє досконало, і програш в такому випадку неминучий.

Знову повернемося до питання про суспільну молитві в храмі. Людина, яка прийшла з окультизму, часто виправдовує свою холодність до богослужіння тим, що він більш спокійно і зосереджено молиться вдома. Але це самообман. Насправді він дає високу оцінку своєї індивідуальної напівмолитва-полумедітаціі, між тим, як відвідування церковних служб це прояв духовної єдності з іншими членами Церкви, любові і смиренності. Коли людина сподівається на молитви своїх братів по духу більше, ніж на свої, тоді молитва Церкви - земного і небесного - звертається в молитву за нього. Якраз цього боїться і не хоче демон.

Іноді люди, що прийшли в Церкву з окультизму, кажуть з позиції зовнішнього Православ'я як переконані ортодокси, але в їхній мові немає внутрішнього Православ'я - щоб любити один одного здається, що для них не існує живих душ, а тільки правила і закони. Тому від їх слів віє якоюсь холодністю і навіть жорстокістю. Це не фортеця стали, а непохитність чавуну. Якщо людина піддається такій спокусі, він починає відчувати себе приналежним до неіснуючої «еліті» християнства, у нього знову з'являється все той же засноване на гордині характерне для окультизму відчуття своєї обраності.

Серед спокус, зустрічаючих таких людей на їх духовний шлях, треба відзначити і наступне: диявол переконує їх, що в боротьбі з ними він зазнав поразки і тепер не сміє вже наблизитися до них, як демон до святого Кіпріану. Диявол відступає від них на час і обманює їх хибним безпристрасністю. Іноді вони, будучи впевненими у своїй силі, беруться вичитувати біснуватих, а диявол вдає, що така молитва пече його, наче вогнем, як молитва святих, і, нишком сміючись, кричить через уста, що був біснуватий, що залишає свою жертву. Людина, повіривши демона, приходить в стан духовного засліплення і потім несподівано впадає в брудну яму, яку вирив для нього ворог, або ж сам стає біснуватим.

Є також спокуса, якому піддаються переважно художні натури, - це помилкова містика. Людина не бажає йти шляхом, вказаним Церквою, шляхом, який здається йому довгим і нудним, він хоче швидко, як на крилах, досягти духовних висот. Тут та сама стара закваска окультизму: «Я не такий, як оточуючі мене люди. Що недоступно для інших, то можливо для мене ». Тут демон прикидається ангелом світла і дає йому надзвичайні душевні відчуття: спалахи підсвідомої радості, помилкові містичні переживання, до яких він прив'язується, як до наркотиків, і не уявляє собі життя без них. Ці стани здаються йому дією благодаті, і якщо чудо Боже і молитва Церкви не врятують його, він виявляється в духовному звабу, яке святі отці називають красою.

Так, повертаючись до вже сказаного, благодать дійсно може самого останнього, відчайдушного грішника при його щирому покаянні підняти, зцілити, дати йому прощення гріхів. Але наслідки окультизму - цього демонічного гріха - все-таки залишаються, як нахил, як схильність до рецидивів. Тому таким людям необхідна постійна обережність. І перш за все повинні вони розлучитися зі всякими думками про «інтелектуальної елітарності». Платон був найбільшим філософом, апостол Іоанн Богослов - простим рибалкою, але «Діалоги» Платона здаються жменею попелу перед світлом і полум'ям Євангелія від Іоанна.

Пам'ятайте, що диявола може перемогти не розум і не сила людини, але тільки лише благодать Божа.

З книги «Таємниця спасіння»

Схожі статті