Тобі, що говорить, що його тіло таке, яке воно є, вже будда

Тобі, що говорить, що його тіло таке, яке воно є, вже будда

Головна | Про нас | Зворотній зв'язок

Ісігава Гоемон сказав: «Я і пісок на дні моря можемо прийти до кінця, але паростки розбійництва - ніколи! 20 ». Цим він вихваляє хуліганські природу, яка повністю пронизує небо і землю. І все одно - поки ми не чинимо як Гоемон, з нас не вийде розбійників. Вважається, що все має природу Будди. І вона пронизує небо і землю, але поки ми не чинимо як Будда, з нас не вийде Будд.

Тільки якщо ти втілюєш дії Будд на практиці, тоді ти Будда, пов'язаний з Буддою. Якщо ж ти поводишся як ідіот, то ти і є ідіот.

Будда з'являється в ставленні до життя кожного з нас.

Ти говориш: «Цей розум - Будда. Це означає, що якщо я думаю, що я Будда, то я і насправді Будда ». Яка нісенітниця! Такі відмовки називаються натуралістичної єрессю. Ти можеш стверджувати, що сірник містить вогонь - але поки ти не знаєш, що її потрібно потерти, щоб вона загорілася, і поки ти її справді не потрёшь, у тебе не буде вогню. Ти не можеш стверджувати, що сірник і є вогонь.

«Якщо це не практикується, то і не з'являється. Якщо це не може бути засвідчена, то і не приймається »(Бендова). Сама практика і є здійснення.

Навіть якби у мене тут була гасова грубка, поки я не запалю її сірником, тепло не стане. Навіть якщо ми говоримо, що ми все маємо природи Будди - просто «мати» нічим не допоможе. Ми повинні розпалити вогонь природи Будди. Кажуть: «Природа вітру завжди і всюди - немає місця, куди б вона не проникала» (Гендзёкоан). Навіть якщо природа вітру досліджує небо і землю - поки ми не скористаємося віялом, вітру немає.

«Причина і наслідок весь час лежать перед нами абсолютно тихо і ясно». У старі часи прийшов один віруючий до ченця Гакусіну і запитав його: «Я зараз не дуже хочу рецітіровать ім'я Будди - може мені краще почекати, коли до мене прийде це бажання?».

Відповідь Гакусіна був: «Якби такий дебіл як ти чекав, поки у нього з'явиться бажання рецітіровать ім'я Будди, то він міг би чекати цього все своє життя. Є у тебе бажання чи ні - просто рецітіруй ім'я Будди! ».

І він додав ще один вірш: «Тільки якщо ти з повним серцем / потягнеш мотузку в глибокому тумані / задзвенить дзвіночок на рисових полях в горах». Шлях Будди означає практику.

Тільки тому, що ми практикуємо дзадзен, немає різниці між розумом, Буддою і всіма істотами.

Статуї і картини Будди - НЕ Будди. Якщо ти викладеш перед їх Буддами, то займаєшся ідолопоклонством. Так не можна. В буддизмі Буддою є безформна поза кожної окремої речі. Моя безформна поза, мій дзадзен і моя кеса - Будда. Просто є, просто працювати, просто готувати - це все Будда.

Кинути себе тілом і душею в вчення Будди - це означає постійно присвячувати себе безприбуткової практиці. Нічого не вимагати, ні від чого не тікати - ця практика, яка не знає ні мети, ні кінця.

Буддою називається той, хто практикує дії Будди.

«Рух - Дзен, Сидіння - Дзен. У промові і мовчанні, в роботі і відпочинку знайде твоє тіло спокій ». Так як це говорить Будда - це правда. Але якщо це говорить пересічний чоловік, то веде до катастрофічних непорозумінь.

«Ілюзія і пробудження, звичайні люди і Будди - одне». Якщо це означає «з тілом, яке воно є», то пересічний чоловік з тілом, яке воно є, всього лише пересічна людина. Це зовсім по-іншому: Тіло, в якому пересічний чоловік забуває пересічної людини, яке воно є - Будда.

Якщо три світу викладаються як вигляд істини, то в них немає нічого неправильного. Якщо вони викладаються як будинок у вогні, то в них немає нічого, крім неправильного.

Тільки якщо ти дивишся на світ з шляху Будди, він здається тобі шляхом Будди.

Практикувати шлях Будди означає бути прийнятим Буддами в їх ряди. Це не означає крутитися в своїй кармі.

Ми повинні добре розуміти час і простір Будд. Будда бачить і чує речі не як пересічний чоловік. Його світ не поміщається в рамки пересічної людини.

Якщо ти не подивишся на точку зору людини в тобі з зовсім іншої, нової точки зору, то ніколи не зможеш дійсно зрозуміти речі.

Навіть якби ти зміг побачити Шак'ямуні Будду в житті - це було б безглуздо, якби ти бачив його як пересічна людина. «Тільки Будда і Будда» - ти повинен дивитися на Будду очима Будди.

Будда, якого вигадали собі люди - не Будда.

Будда означає «без кордонів», тому що у нього немає постійної форми. Це не має відношення до обсягу.

Будда радісний, вільний і моторний. Його мудрість не можна запхати в поняття. Але, здається, все в світі думають, що Будда - песиміст, який обіцяє невдачу.

Самадхи означає чистота і ясність власної природи. Це прозорість простору, що зв'язує пересічної людини з Буддою.

У недуманье немає ні пересічної людини, ні Будди. Дзадзен - це недуманье, втілене на практиці.

Те, що потай прийме в себе неподільний залишок твоїх сумнівів, що залишився після всіх поділів - це недуманье, Буддадхарма. Хіба з самого початку не ясно, що Буддадхарма - не відповідь, що дає задоволення? Буддадхарма незадовільна. Так як вона не задовольняє вимоги пересічної людини.

Коли пересічні люди практикують шлях Будди і дзадзен, то, само собою зрозуміло, що їх практика не повністю чиста. Але «як чапля, питуща воду ставка, що не помутнілось її, і як бджоли, що не заважають запаху квітів, чию пилок вони збирають» (Ейхей кірок), так і удосконалюються заслуги Дзадзен, без того, щоб пересічний людина могла б завдати йому хоч найменший шкоду.

Деякі думають, що це відповідає вченню Будди, спочатку назвати себе пересічною людиною, щоб потім розвиватися відповідно до якимись моральними правилами. Правда далека від цього! Основне правило вчення Будди говорить, що ми Будди з самого початку. Але як ми можемо очікувати, що наш розум, якщо він ще не прокинувся до бодхи-духу, такої, якою вона є зараз - Будда?

Схожі статті