Трансцендентність та іманентність

Трансцендентність! Тут також треба бути обережніше. Є трансцендентність - і трансцендентність. Є трансцендентність, яка знищує або заперечує будь-яке відношення між досвідом і трансцендентним і включає в себе той дуалізм, який християнство, релігія духу, подолало остаточно. Абсурдна дуалізм, тому що дві речі, позбавлені між собою відносини, суть річ і річ, і не мислимі разом ні на якій підставі і ні за яких умов (тобто вони - завжди одна-єдина річ, а не дві). І існує трансцендентність, яка вимагає відносини, але хоче, щоб ці два елементи були реально двома, тобто щоб вони не були один продуктом іншого.

Критики актуализма штовхають його на цьому грунті з переможним виглядом і з гучними криками віри в неодмінну перемогу. Вони кажуть: «Те, що мислить той житель Каліфорнії, якого ви ніколи не знали і про який ви не мали ніякої інформації, помисли незалежно від вашої волі? Або ви хочете включити його в вашу думку і зробити продуктом останньої, тому що він також з усією своєю Каліфорнією поміщений в простір, яке є формою, в яку ви наділяє будь-який об'єкт вашої думки? »А ще вони кажуть:« Ви допускаєте Бога, але ваш Бог - не людське чи, ідеальний Бог, вироблений грою вашого інтелекту, який, мислячи, робить себе об'єктом для самого себе і в цій своїй діалектичної суб'єктивності в кінцевому рахунку виявляється перед особою абсолютної протилежності, що не зводиться, як така, до самої з бе і, отже, наділеною тими рисами трансцендентного абсолюту, який є Богом для природи, а також для людини? "

Питання, які повинні бути дуже скрутні; але які я чую g давніх пір і які, скажу щиро, ніколи мене не турбували. Моє легковажність? Зізнаюся, мені не вдається переконати себе в тому, що критики вважали мене все настільки легковажним, щоб не потурбувати настільки радикальними критичними зауваженнями, щоб я не мав можливості ухилитися від них. І що тоді?

Мабуть, тут також можуть бути доречними деякі зауваження. Перш за все: чи повинен я взятися за те, щоб дізнатися секрети цього славного людини з Каліфорнії? Або, навпаки, усунути з лона своєї думки всю його Каліфорнію? Я ніколи не мав цих намірів, ніколи не підписував не дивлячись, векселі - навіть в моменти неуважності (яких, я добре знаю, у мене не було). Як? Але ж не я завжди говорив, що акт як такої (і, отже, мою думку як мислячу) не слід змішувати з моєї конкретної емпіричної особистістю, елементом тієї множинності, в якій існують різні регіони Землі (а значить, і Каліфорнія, яка знаходиться не в Європі, і ще менше в Італії, і ще менше в Римі, і ще менше в певному кварталі Риму - або, краще, в будинку, в якому я живу і який мною досить пізнаний)? Чи не я завжди говорив, що не в тому місці, в якому знаходяться пізнання і яким вони повинні бути обмежені в проходженні один за одним, і визначені в часі, і доступні збільшенню: спочатку менш, а потім більш розлогі; не в тому місці слід шукати думка, яку не можна уявити в тимчасовій історії, тому що вона вічна? Чи не я завжди говорив, що, коли говорять про обмежену думки (подібної до тієї, яку маю я, оскільки не знаю секрети мешканців Каліфорнії і, більш того, людей всього світу), слід зазначити, що ні вона думка для актуализма, а саме інша, за допомогою якої перша визначається як обмежена і яка сама абсолютно ніколи не зможе бути названа обмеженою?

Поговоримо краще про Бога. Той, хто говорить, що мій Бог - це фантом діалектики протилежностей моєї думки, допускає дві помилки, одну грубіше інший. Перша - та ж, що і друзів з Каліфорнії! Бо моя думка, що є діалектичної - не особлива думка: вона не тільки не є думкою актуалісти NN, але також і думкою людини як людини природи, як він постає перед нами в природі (вид серед інших видів тварин, хоча і перевершує всі інші, обумовлений, стиснутий в певних межах простору і часу, смертний, - одним словом, в будь-якому аспекті кінцевий і недосконалий). Кожен добрий християнин, якого з перших років життя спонукають шукати Бога в своїх грудей, тобто саме в своїй думці, як натхненника і управителя всякої його моторної думкою і всяким його шляхетним воління, не стане дивуватися такому відмінності між заблукали і смертним людиною (який такий, як його бачать) і божественним і вічним людиною (якого не бачать, але який всередині підтримує його і все істоти). Друга: сказати, що суб'єктивна і тому ірреальна реальність, яку доводить ідеаліст, проведена діяльністю суб'єкта, - значить припустити, що ця реальність є внесуб'ектной, і тому зробити передбачення підстави. Тому що той критерій реальності, який приймається, щоб врятувати суб'єктивну реальність, може мати силу, лише якщо не правий ідеаліст, який доводить марність будь-якого зусилля допустити разом з думкою (і, отже, приписуючи думки цінність) реальність, яка існує до думки (яка, будучи обмеженою нею, була б тому позбавлена ​​будь-якої цінності).

Але, щоб заспокоїти перелякані душі, треба наполягати на глибокої прірви, що розділяє Суб'єкт, який хоче бачити себе божественним і творить (і тому вважає себе творцем всерйоз - творцем не пустих образів, деяких хитрощів, але стійких реалій, або просто тієї реальності, в якій ми sumus et vivimus *), і інший, маленький, суб'єкт, якому завжди не довіряли (і справедливо). Щоб звернути увагу на це вкрай істотна відмінність, ми використовували для написання першого велику літеру. Не набуло сили також і це зауваження: почали сміятися над цією великою літерою. Істина в тому - і я кажу це поклавши руку на серце, - що ці люди, які так горячатся, щоб дорікнути мені в атеїзмі, мають вельми убоге релігійне почуття і не шукають насправді того, що, як вони кажуть, їм так дорого , не відчувають його, не визнають його, коли воно постає перед ними в незвичних формах, які потребують значної концентрації духу і загострення внутрішнього зору [1].

1 Ще приходять на думку слова бідного Спінози: «Et proh dolorl Res eo jam pervenit ut qui aperte fatentur, se Dei ideam non habere, et Deum nisi per res creates (quarum causas ignorant) cognoscere, non erubescant philosophos atheismi accusare **» ( Spinosa B. Tract. Theol. Pol. // Opera. Aja, 1882. IP 392).

Цей Бог, який є Батько і Син і тому Дух, трансцендентний або іманентний? Тепер, я вважаю, відповідь легкий. І не хочу бути педантом. Цією трансцендентності (я говорю про трансцендентності, яка дорога кожному щиро релігійній людині) стільки, скільки йому потрібно. Це означає, що було б помилковим, по-філософськи, говорити про іманентність.