Трансплантація органів в сучасному суспільстві перетворилася на повсякденне явище. І позитивні, і негативні її оцінки, які виходять від різних церковних або богословських кіл, зазвичай не носять систематичного характеру. Православна Церква ще не висловила своєї позиції з даного питання. Ця позиція не повинна бути думкою окремих її представників або комісій, які дотримуються традиційних поглядів, але повинна стати виразом її колективної совісті.
Витоки пересадки органів сходять до найдавніших часів. Пересадку шкіри виробляли вже в Стародавньому Єгипті [1]. Однак лише в наш час увінчалися успіхом спроби пересадки життєво важливих органів і тканин людського організму. Перша успішна пересадка нирки сталася в 1954 році, перша успішна пересадка серця в 1967 році. Надалі трансплантація органів - метод, що не задовольняються симптоматичною терапією, але ліквідує сам джерело хвороби, набув широкого поширення і викликав ентузіазм в усьому світі.
Пересадка органів: пошук земного безсмертя?
Причиною такої ейфорії були не тільки очевидні переваги трансплантології, але і той факт, що в ній бачили втілення мрії сучасної людини досягти земного безсмертя. І тому не буде перебільшенням сказати, що у виниклій галасу криється небезпека відволікання людини від кінцевої мети його існування і від його найважливіших завдань. А якщо взяти до уваги і те, що кількість життів, які можна врятувати пересадкою органів, не може наблизитися навіть до однієї тисячної від числа життів, яких убивали абортами, стане ще більш очевидним, що трансплантацію навряд чи може вважати панацеєю у порятунку людства.
Надмірна віра в пересадку органів зосереджує інтерес людини лише на його тілесне здоров'я, одночасно даючи йому ілюзію свого роду, як уже сказано, земного безсмертя. Прагнення до такого «безсмертя» не може бути поєднане з очікуванням вічності і вірою в перемогу над смертю у Христі. Це означає, що Церква не може ставити собі за мету поширення гасел на кшталт «Дай і спаси», які до того ж легко набувають споживчу і комерційну забарвлення. Така позиція означала б обмирщение і поступку віянням часу.
У церковному баченні біологічне життя і біологічна смерть не протистоять один одному, але взаємопов'язані між собою. Недарма за самою своєю природою життя і смерть завжди йдуть рука об руку і є двома сторонами одного цілого. Життя розгортається в сторону смерті. Смерть присутня в кожній фазі життя [2]. Перш за все, смерть є перехід з однієї фази життя в іншу: з життя тимчасової в життя вічне. Цей погляд не тільки позбавляє смерть її трагізму, але і породжує можливість для позитивного ставлення до неї. І людина, і тварини в рівній мірі схильні до біологічної смерті. Зовсім не обов'язково християнину бачити в смерті лише руйнівний початок. Він може прийняти смерть доброї волею, отримавши за неї життя.
І подібно до того, як тілесна смерть може стати початком духовного життя, також і тілесна хвороба може послужити душевному здоров'ю. З цього, однак, не випливає, що треба нехтувати тілесним здоров'ям і життям. Недарма церковна антропологія, яка проголошує психосоматическую цілісність людини, позитивно оцінює не тільки душевне, але і тілесне його здоров'я. Про це свідчать і численні церковні молитви за здоров'я душі і тіла людини [3]. Церква завжди благословляла і благословляє лікарську допомогу хворому.
Сучасна медицина, незважаючи на свої вражаючі успіхи, є відображенням і розвитком гуманістичної антропології, відкинутої колись православ'ям через те, що вона робить висновок людини в темницю його тварности і смертності. Інтерес такої антропології до людини обмежується його біологічними функціями, а життя зводиться до біологічного існування. І тому нерідко відзначається, що звідти, де одноосібно панує така медицина, виганяється Бог.
Незважаючи на все вищесказане, не варто нехтувати значенням медицини, що є дарунком Божим, для людини, що знаходиться в безпорадному тілесному або душевному стані. Сам Христос прийшов у світ як лікар душ і тілес людських. Явище Царства Божого було відзначено, в тому числі, і зціленням хворих. Численні чудеса зцілення хворих, що здійснюються святими, вважаються знаками особливої Благодаті Божої. Показово, що в числі зцілень були і такі, в яких людині давався новий орган, як, наприклад, при зцілення Господом сліпого від народження [4]. а також такі, в яких здійснювалася пересадка органу тіла, як, наприклад, пересадка ноги померлої людини хворому, здійснена святими Кузьмою і Даміаном [5]. Нарешті, тілесна хвороба багато в чому схожа з душевної. І тому до лікування тілесних недуг можна ставитися як до зразком для духовного виховання і зцілення людини. Як при тілесної хвороби потрібно утримуватися від шкідливої їжі, так і при душевному недугу необхідне дотримання заповідей Господніх.
Ніщо не заважає християнинові вдаватися до медичної допомоги і звертатися за нею до самих кваліфікованих лікарів [6]. Але незалежно від того, належить він на допомогу лікарів чи ні, його кінцевою метою має залишатися Господь і благо для душі його. До одного цього він покликаний прагнути будь-яким своїм дією, адже як сказав апостол Павло: «Їдете ви п'єте, або коли інше що робите, усе на Божу славу робіть» [7]. Отже, віруючий при необхідності вдається до лікарів і до досягнень медицини, не покладаючись, однак, на них цілком [8].
Медицина піклується про збереження і поліпшення здоров'я людей. Займаючись цим, вона піклується і про продовження життя людини. Церква не перешкоджає медицині в такому прагненні, однак, добре розуміє і всю його відносність. Одночасно Церква висловлює і свої погляди на людину і на його життя, пропонуючи людині не спосіб виживання, але життя, перемагає смерть. Відзначимо, що церковна аскетична традиція наказує помірне використання медицини і ліків, щоб не впасти в гріховне бажання робити з життя культ. Природно, це, перш за все, стосується аскетів-ченців. Однак і будь-який християнин не повинен повністю відкидати такий підхід, тому що прагнення до аскетизму має бути частиною і його життя. І це прагнення поєднується з духовним зрілістю віруючого, природним чином приводить його до бажання більше давати, а не брати. Очевидно, що це стосується і питання пересадки органів.
Аргументи проти пересадки органів
Аргументи проти пересадки органів грунтуються, перш за все, на концепції святості людського тіла і на духовному вимірі, яким володіють основні його органи, згідно старозавітній антропології, що збереглася і в святоотецької традиції. У Старому Завіті серце, кров, печінку, нирки безпосередньо пов'язані з духовним життям віруючого [9]. У православній аскетичній традиції тілесне серце безпосередньо взаємодіє з духовним життям. Шлях до духовного серця людини проходить через його тілесне серце. Крім того, противники пересадки органів стверджують, що людина отримала своє тіло в дар від Бога і не має права дарувати його іншій людині. Тіло християнина є храм Господній і частина Христового. Крім того, християнин не цілком належить собі, але «куплений дорогою ціною» [10] .Отже, відповідно до цієї точки зору, він не має права розпоряджатися тілом на власний розсуд.
Крім того, християнин не тільки може, а й повинен дотримуватися волю Божу, що виражається в Його заповідях. Діючи ж по волі Божій, він завжди має на меті вічне життя, навіть якщо шлях до неї лежить через смерть. Відмінною рисою християнської антропології, яка здійснила переворот у поглядах на людину, було те, що справжнє життя людини розглядається через призму смерті. Виникає питання: стаючи донорами тканин і органів нашого тіла, чи дотримуємося ми заповіді Христові, суть яких передає заповідь любові до Бога і людини, і слідуємо ми в цьому Його приклад.
Христос учив самопожертви і сам приніс Себе в жертву за мир. Він живить людей Своїм Тілом і Кров'ю, звичайно ж, не для того, щоб подовжувати їх земне життя, але для того, щоб оновити їх і привести до нетління. Однак, творячи дива, Він продовжує і земне людське життя. Таким чином, Він зглянувся до нашої слабкості. Метою ж Його було чудесне зцілення, але звільнення людини від гріха: «Але щоб ви знали, що Син Людський має владу на землі прощати гріхи, - каже розслабленому, - тобі кажу: встань, візьми ложе своє та й іди до свого дому» [11].
Чудесні зцілення і воскресіння з мертвих, які зробив Христос, є одночасно і знаками пришестя Царства Його. Якщо ці знаки не ведуть людини в потрібному напрямку, вони втрачають свій сенс. Подібним же чином і Церква покликана діяти, показуючи знаки своєї любові до людини, не забуваючи при цьому про свою головну мету. А головною метою Церкви є не тимчасове позбавлення людини від біологічної смерті, але остаточне звільнення його від страху смерті і від самої смерті. Для Церкви «змусити зневажати смерть - набагато важливіше, ніж звільнити від смерті» [12].
Незмінна спрямованість до найважливішого, що дуже актуально для сучасного обмирщенного суспільства, однак, зовсім не означає зневаги до менш значущих питань Церква оперує не тільки акривії (строгістю), але і ікономію (поблажливістю). Само по собі богослов'я не може бути ікономію, але ікономія має своє богословське обгрунтування. Добровільне донорство тілесних тканин або органів як результат безкорисливої любові - це вчинок, безумовно, вселяє повагу і вимагає серйозного і делікатного пастирського відносини. Важко не захопитися вчинком людини, що віддає з любові свою нирку або очей з тим, щоб дарувати життя або зір ближньому своєму. І тим більше гідна захоплення, коли донор готовий пожертвувати і своїм життям заради життя ближнього. Звичайно, в такому випадку ми маємо справу з справжнім величчю духу, яке виявляється в його богословської перспективі, а не просто актом включення в списки добровільних донорів.
Наукове і церковне визначення смерті
В кінцевому рахунку, смерть як розлучення або відділення душі від тіла не перестає бути таїнством. Неможливо з упевненістю стверджувати, що вона збігається зі смертю головного мозку. Вона може збігатися, може передувати і навіть слідувати за смертю головного мозку. Люди, які пережили клінічну смерть і повернулися до життя, відчули відділення душі від тіла і залишили багато розповідей про незабутній досвід виходження за межі свого тіла. Це можна вважати свідченням можливості поділу душі і тіла до смерті мозку, адже припинення діяльності мозку незворотньо і повернення до життя після нього неможливо. Інші люди поверталися до життя після зупинки серця і тимчасового припинення серцевої і дихальної діяльності. Це означає, що і припинення серцевої і дихальної діяльності не є остаточним і незворотнім розлученням душі і тіла. Що ж можна стверджувати з приводу розлучення душі і тіла у випадках штучного підтримання дихання та серцевої діяльності? Питання поки залишається без відповіді.
Сприйняття і оцінка людини як образу Божого
Будь-який вид донорства органу або тканини тіла є своєрідним актом самопожертви. Незважаючи на це, необгрунтовано уподібнювати цей акт жертву Христову. Христос приніс в жертву Свої Тіло і Кров в ім'я того, щоб люди отримали не тимчасову, але вічне життя, набуття якої може супроводжуватися і принесенням в жертву тимчасовому житті. Тимчасова життя не повинна відділятися від вічного життя і ставати незалежною. Однак надмірна прихильність до тимчасового життя притупляє прагнення до життя вічного. «Бо хто хоче спасти свою душу, той погубить її, а хто погубить душу свою заради Мене, той знайде її» [16]. «Люблячий душу свою погубить її, а хто ненавидить душу свою на цім світі, збереже її в життя вічне »[17]. Іншими словами, той, хто любить життя своє, втрачає її. Той же, хто здатний відректися від свого життя в цьому світі, зберігає життя вічне. Цей вступає в конфлікт з повсякденною людською логікою євангельський шлях, по якому першим пройшов Христос, безсумнівно, лежить в іншій площині по відношенню до трансплантаційної логіці. Незважаючи на все вищесказане, милосердя і мужність, необхідне для добровільного донорства органів, не втрачають свого значення. Не можна не звертати уваги і на необхідність пастирської підтримки людей, що зазнають серйозні проблеми зі здоров'ям.
Висунуті деякими людьми побоювання щодо руйнування посмертної цілісності тел донорів органів носять явно схоластичний характер. Людина не ототожнюється ні зі своїм тілом, ні зі своєю душею, ні просто з їх сумішшю або з їх складанням. Однак є щось, що перевершує і об'єднує в собі все це, що не міститься жодним чином ні в чому з них і не определяющееся жодним чином нічим з них [18]. Створений за образом Божим людина завжди осягається і оцінюється через образ Божий [19]. Ці осягнення і оцінка відносяться одночасно і до всього людства, і до кожної окремої людини і до його індивідуальної діяльності. Незважаючи на будь-який поділ матерії і духу, тіла і душі, індивідуума і суспільства, люди, які є образом Божим, дотримуючись заповідь любові, перебувають з Богом, Який є любов, і складають разом єдине тіло Церкви Христової.
Православний підхід до всіх проблем сучасності повинен відбуватися на основі заходи досконалості, повноту якої ми знаходимо у Христі. Цей захід, яку кожен християнин повинен бачити перед собою, не слід, однак, перетворювати в меч, який вражає немічних у вірі [20]. Без сумніву, християнська досконалість існує для всіх і не повинно бути приховано від жодного віруючого. Але і людська слабкість притаманна всім і недозволено через неї нікого звинувачувати. Церква безмежно цінує людську свободу і в ім'я її збереження здатна вичерпати всю глибину своєї поблажливості. Церква каже своє рішуче «ні» лише в тих випадках, коли ущемляється свобода людини і опоганюється його святість. Нічим неможливо виправдати факти, коли людей змушували проти їх волі ставати донорами органів або тканин свого тіла як до, так і після смерті. Людське тіло має бути свято. І цю святість як живого, так і мертвого тіла слід поважати. Тіло не можна розглядати як медичне сировину або як склад запасних деталей. Для використання людини як донора недостатньо передбачуваного згоди людини на це, і вже тим більше не можна розцінювати як згоду відсутність документально підтвердженої відмови бути донором. Нарешті, ніщо не виправдовує довільне зведення смерті головного мозку в ранг абсолютного критерію визначення моменту смерті в свідомості тих, для кого смерть є таїнство розлучення душі і тіла.
Православне богослов'я зазвичай не встановлює раз і назавжди сформульованих правил поведінки при вирішенні різних повсякденних проблем, але пропонує основні орієнтири. Це робиться не з любові до невизначеності і подвійному мови, але з поваги до істини і до особистості. Якщо квантова механіка, розглядаючи матерію, використовує дві взаємовиключні концепції (хвиля - частинка) як взаємодоповнюючі і вимагає завжди враховувати позицію спостерігача, як можна визнати задовільною одновимірний механістичний підхід до людини і до його здоров'ю? Один і той же об'єктивний факт може мати для людини два діаметрально протилежних значення. Істина речей не вміщається в рамки зовнішніх правил. Подібно до того, як позбавлення себе життя може стати вищим проявом любові (самопожертву), але і актом егоїзму і малодушності, крайнього ступеня відчаю (самогубство), так і пересадка органів або тканин від людини людині може стати як вищим проявом любові, так і проявом зневаги до людини і перетворення його в товар. Вона може стати перемогою над смертю за допомогою добровільного прийняття смерті, але може бути і повним прийняттям тлінність з одночасним зникненням усього духовного. Православне богослов'я не може прийняти пересадку органів або тканин від людини людині і навіть звичайне переливання крові як механістичний процедуру. Воно може, однак, прийняти її як акт служіння ближньому і самопожертви. Тому воно не розглядає проблеми трансплантації з точки зору заздалегідь вироблених казуїстичних правил, але має індивідуальний підхід до кожного конкретного випадку на основі критерію безкорисливої любові і поваги до особистості.
[1] К. Тундас, трансплантація органів, Наука і життя, том 12, стор. 49.
[2] «Життя і смерть, нами так звані, як ні різні, по-видимому, між собою, входять деяким чином одна в іншу і змінюють один одного». Григорій Богослов, Слово 18 18, 42, PG 35, 1041A