Тупик або вихід

Субкультура молоді - при цьому словосполученні в розумі виникають картини підвалів з графіті, кольорові ірокези, шкіряні куртки з металевими клепками, запах тютюну чи чогось міцнішого і важка музика. Серед усього цього дикий сміх, жаргон і грубі манери ковтають пиво з горла якихось чудовиськ, які колись були нашими дітьми. Як уникнути цього смердючого дихання безодні, що проникає не тільки в будинку робочих, офісних співробітників, вчителів і лікарів, а й в респектабельні сім'ї через ТБ, інтернет, радіо, журнали? Субкультури - це сімейні трагедії, коли батьки б'ють себе в груди і кричати «Не вберегли! Погано виховали! »Або якась сила, що руйнує соціум за допомогою молоді?

Тупик або вихід

Субкультура - це свого роду дитяча республіка, де бунтом повалений диктат урядів, батьків, вчителів і взагалі дорослих. Але бунт часом агресивний, що знищує не тільки все навколишнє, а й самих бунтарів, а двигун цього бунту - частково спрага справедливості, а частково, як не прикро, гординя.

Почався цей бунт в шістдесятих роках ХХ століття, коли молодь Франції вийшла на барикади з гаслом Альбера Камю: «Бунт - значить існую!». Ті події були викликані кризою західної свідомості - крахом віри в земної прогрес, в науку, яка як виявилося, навпаки, поставила світ на грань загибелі, Криза виявив розчарування в політичній сфері, так як ХХ століття ознаменувався страшними війнами і ядерною загрозою, а демократичний устрій суспільства показало всю свою недосконалість. У західній життя християнська католицька і протестантська етика стала частиною буржуазної мирської моралі, втративши своє сакральне вимір, а раціональна секулярная наука позбавила людину права на цю сферу життя. Розчарування в старому порядку викликало повалення норм моралі, що зберігала зв'язку з християнством і дало право звернутися до сфери дохристиянської язичницької чуттєвості і новим формам ірраціонального досвіду. Бунт молоді супроводжувався сексуальної і рок революціями, на хвилі яких в пошуках повноти життєвих відчуттів стали популярні психоделічна музика, ритуальні ритми Африки, різноманітні наркотики як засіб «розширення» свідомості і т.д. Все це сприймалося і трактувалося як засіб повернення до істинної природи людини, втраченої з розвитком цивілізації, і як метод подолання політичних і громадянських проблем.

На перший погляд бунт молоді шістдесятих років скінчився нічим - капіталізм не похитнувся, багато лідерів рок-руху згинули молодими, хіпі виявилися квітами, що не несуть плода, частина романтиків повернулася в «нормальне життя». Але ці революції зробили свою справу: гребля звалилася, були відкриті бар'єри для проникнення в широкі кола таких норм, які адекватно сприймалися раніше лише в субкультурах: всебічна розбещеність і думка про те, що людина може робити зі своїм тілом і душів все, що захоче.

Рівень сучасної моральності тісно пов'язаний з тим, що відбувалося всього лише сорок років тому. Сучасні субкультури - залишки колись могутнього руху, що продовжують розпочату тоді руйнівну роботу. Бунт шістдесятих триває, але проявляється він не у вуличних боях, не в бою вітрин, а в зовнішньому вигляді - в костюмі і поведінці. Своїм зовнішнім виглядом молоді люди заявляють, що вони родом з іншого світу з зовсім іншими цінностями і поняттями про норму, що їх субкультура - зерно, здатне прорости при сприятливих умовах і зруйнувати все те, з чим вона не згодна. У цій маніфестації є виклик загальноприйнятим цінностям, німий крик із загрозою: «Ей, ти, там на тому березі!».

Події шістдесятих змусили вчених всерйоз зайнятися проблемою молодіжних субкультур. Їх цікавило питання: як виходить, що діти цілком благонадійних буржуа і робочих стають бунтарями і руйнівниками порядку? І було відкрито, що субкультури молоді - породження нового технократичного суспільства. Їх не було, коли суспільство було більш патріархальним, простим і зрозумілим, коли перед людиною не стояли складні і штучні завдання тривалого отримання освіти. Молода людина в селянській родині, освоївши змалку у батька всі необхідні навички господаря і глави сімейства, входив в суспільство природно і непомітно, а будучи в підлеглих він міг знайти достатню кваліфікацію і потрібний досвід.

Система сучасної освіти породила певний штучний процес соціалізації людини: вийшовши з сім'ї, він повинен протягом тривалого часу отримувати загальноприйнятий рівень знань, професію для того щоб стати повноправним членом суспільства. І чим складнішим стає суспільство, тим більш важким і хворобливим стає цей процес, який має тенденцію збільшуватися в часі.

Саме в проміжку між дитинством і дорослістю, коли дитина стає школярем, або молода людина - студентом, і виникають субкультури як механізм безболісної соціалізації. Адже життя недавнього дитини в дорослому світі неймовірно важка (вона важка і для дорослих). До того ж у зв'язку з інтенсивним розвитком суспільства досвід батьків часто непридатний для дітей. У молодої людини немає необхідних знань, духовних і моральних сил, а якщо до того ж у нього немає чітких моральних орієнтирів, закладених в сім'ї, то життя може стати плаванням безмежним океаном на благенькому судні без управління і знання мети. Вижити в цих складних умовах, виробити смислове і світоглядну структуру, спільними зусиллями вирішити які стоять перед молодою людиною завдання допомагає субкультура. Це свого роду тиха заводь і бухта серед вод океану, в якій він рятується, коли сім'я батьків не може допомогти вирішувати його проблеми. Тут задовольняється його потреба в формуванні уявлень про світ, у виробленні цінностей.

Але субкультура - це ще й альтернативна система координат, яка виконує роль компенсації: молоді люди, абсолютно не успішні і слабкі в великому світі, в субкультурі можуть стати героями або отримати визнання. Спільність з однодумцями дає молодій людині відчуття сили, якого він не має на самоті.

Отже, субкультура з наукової точки зору - все форма соціалізації молоді. Руйнівною або творчої для суспільства її робить система цінностей, яка утворює її структуру. До шістдесятих років ХХ століття субкультури сприймалися як явище суто позитивне на тлі все зменшується в суспільстві роль сім'ї у вихованні людини. Вважалося, що в субкультурі молодь зможе сприйняти «моральний код суспільства».

Хвилювання шістдесятих років показали, що молодь засвоїла не "моральний код» буржуазного суспільства, а щось інше. З цього часу субкультура стала сприйматися як руйнівний суспільство елемент, як протистоїть материнської культурі контркультура.

Сучасні форми бунту

Існує теорія «опору за допомогою ритуалів», яка стверджує, що субкультури пручаються цінностям домінуючою культурі не активною дією, а специфічними символами, знаками, які несуть смислове і ціннісну навантаження. «Ритуалами» - стилем, одягом, жаргоном, представники субкультур порушують коди поведінки і загальноприйняті закони, тим самим висловлюючи протест проти що не влаштовує їх дійсності.

«Хіппі», як відомо, одягаються в вільні одягу, рвані джинси, які відображають їх свободу від загальноприйнятих норм, тяжіння до природи. Для «панків» характерна велика акцентуація, епатаж, тяжіння до девіантної поведінки як протесту; для «готовий» - бо льшие естетизм і ліризм, що в якійсь мірі є реакцією і відторгненням набила оскому грубості панків і металістів. Представники культури «New Age» носять яскравий одяг, але часто це яскравість і дисгармоничность фарб є відображенням культури штучних наркотиків - екстазі та ЛСД; чорно-рожевий стиль «емо» теж є гра в неврівноважених підлітків, орієнтованих на надчуттєвого і депресивність. «Растамани» з левиними гривами-Дредд носять одяг в гамі ефіопського прапора (червоний, жовтий, зелений), глянувши на них, ми згадуємо ритми реггі та листя конопель. Брутальні молодчики з голеними черепами та масивними черевиками змушують відразу зайняти оборонну позу. Любителі культури індіанців змушують задуматися про несправедливість виявленої європейцями до корінного населення Америки. Всі вони пропонують свої кошти подолання недосконалостей сучасного світу, одні - силою, інші - нічого неделание і трубкою світу з марихуаною, треті - поверненням до цінностей альтернативних культур.

В одязі членів субкультури проявляється поділ світу на «добро - зло», «ми - вони», «свої - чужі». І маркувальної смугою цього поділу є цінності субкультури. «Своїми» є ті, хто приймає цінності субкультури, «чужими» - весь світ. Поділ світу на «героїв» і «натовп», на «критично» і «не критично мислячі» особистості - це типові приклади поділу світу на «ми» і «вони», відомі в Росії ще з ХІХ століття. Тоді юнаки-революціонери написали:

«Так, не зрозуміємо ми ніколи один одного.
Вони для нас практичні ділки,
А ми для них порушників порядку,
Мрійники, наївні молодики ... »

Тоді молодь, вірила в революцію, теж відрізнялася своїм зовнішнім виглядом. Звичайний вигляд молодого представника революційного гуртка був протестного властивості - картаті плед, сині окуляри, сухість і похмурість, що викликає неохайність, стрижка в кружок і т.д.

Бунт проти вульгарності або проти Бога?

Але є молодіжні спільноти іншого роду, які роблять все, щоб посварити людську гідність, принизити його, культивуючи нормальне сприйняття вад. І це вже не тільки бунт проти загальноприйнятих норм, але опір Богу. Ряд молодіжних субкультур з презирством ставиться до своєї людської природи, до того, що їм дано від народження. Такі прояви ми зустрічаємо в субкультурі «кіборгів» або «кібер-панків», в яких ступінь «крутості» визначається кількістю металевих предметів, імплантованих в тіло, ящерообразно розрізаним на половинки мовою, численними і шокуючими татуюваннями. Мета - мінімізувати свою людську сутність, стерти образ Божий, який дано людині і зримо проявити личину чогось іншого. Цікаво, що «кіборги» прагнуть подолати больові рефлекси, так як представники цих субкультур можуть пізнавати «Абсолют» лише будучи підвішеним за шкіру на гаках. Як не страшно, але в цій зміні свого вигляду і набуття звички до муках на гаках можна вгадати підготовку до майбутнього, яке уготовано в вічності.

«Готовий» за назвою можна прийняти за субкультуру, орієнтовану на пам'ять про німецьких племенах готовий, які пройшовши через наш Крим, заселилися в Європі і стали основою німецької нації. Але на ділі ми бачимо в цій субкультурі лише гру в вампірів-полумертвецов, прибульців пекла, найдорожчим місцем для яких є кладовища, а торжества супроводжуються прігубленіем келиха з кров'ю замість вина. Не рідкісні в цій субкультурі самогубства, які цілком логічні, адже цінності цієї субкультури орієнтовані не на життя, а на смерть, на очікування її приходу. «Готи» відповідно ненавидять світ як Боже творіння і готуються до зустрічі з демонами, так як вже за життя погодилися частково прийняти їх природу, зображуючи із себе вампірів. Небезпечним в цій субкультурі є естетика, яка і заманює багатьох романтичних молодих людей - строгі гарний одяг, філософська спрямованість, благородство і аристократизм. Але це лише естетична форма, суттю є тупик.

Тепер літературу витісняє кіно, і його сходи ми пожнемо через деякий час. Можна припустити, які субкультури з'являться в найближчі роки - не так давно були дуже популярні фільми про кілерів, чого ж очікувати в майбутньому?

Цілком очевидно, що мета людини, що потрапляє в субкультури - придбати деякі якості, які відсутні у натовпу. Він хоче піднятися над нею, гордо і незворушно стояти на вершині, над морем людей, що копошаться в суєті: батьків, однокласників, вчителів - всіх, хто не зміг стати надлюдиною.

Сумно, що всі ці субкультури є старцювання по чужих землях - в ХIХ столітті підсумком старцювання за західними інтелектуальним полях стала скарбничка революційних ідей. «Готи», «скінхеди», «панки» та інші - все це західні проекти, які виросли на грунті капіталістичних проблем, штучно запроваджені в наше суспільство. Сумно, що ми споживаємо їх як ширпотреб, не маючи ні власного смаку, ні знання своїх давніх коренів.

І не можна не визнати в цьому наш програш у війні за свідомість російського народу, в якому з'явилися тепер «готи», які тяжіють до кладовищ Європи і туманного Альбіону, «скінхеди», бадьорим маршем прийшли з робочих кварталів Англії, наці і фаши, боготворять Німеччину і т.д. Молодь не думає про те, чиєю пішаком в цій грі життя і смерті, а також у політичній шаховій грі вона є.

Схожі статті