В рамках національного і державного будівництва нові незалежні держави незмінно використовують історію як один з основних ідеологічних інструментів. Подібні процеси спостерігалися при становленні політичних режимів у Центральній та Східній Європі після Першої світової війни, причому навіть в таких щодо демократичних державах, як Чехословаччина [1]. Ближчим до Центральної Азії прикладом того часу виступає Туреччина з її офіційною історіографією туранізма і пізніше турецьким націоналізмом Ататюрка [2]. В ході деколонізації також виникають нові історичні теорії, службовці зміцненню стають держав і режимів в Азії, Африці і Латинській Америці.
Природно, історичні концепції, що існують в тій чи іншій країні, нерідко перегукувалися з історією сусідніх держав. Різні підходи до сприйняття історії ставали причиною не тільки дискусій і суперечок учених, але також і питанням міждержавних відносин.
Сучасні Узбекистан і Таджикистан - найбільш історично пов'язані території в Центральній Азії, що відрізняються після здобуття незалежності схожими рисами державного і національного будівництва. Становлення національних республік після розпаду СРСР і привело, як видається, до формування гіпертрофованих націоналістичних ідеологій, які в разі таджиків і узбеків цілком логічно суперечать і протистоять один одному. Тим більше що радянська історіографічна школа підтримувала пошуки історичних коренів тієї чи іншої нації виключно на території певної радянської соціалістичної республіки - і ніяк не на території інших, сусідніх з нею [3].
Сучасні таджицькі історики дуже болісно реагують на випади з боку узбецьких істориків, або «псевдоісториків» (так само як і навпаки). Саме в цих реакціях виявляються основні принципи історичної ідеології нинішнього Таджикистану, які, зачіпаючи історію сусіднього Узбекистану, породжує безліч спірних моментів наукового властивості. В силу залежності тутешньої науки від держави, точніше, від державної ідеології, суперечки узбецьких і таджицьких учених стають одним з чинників, що впливають на міждержавні відносини, - поряд з національними інтересами країн або особистісними характеристиками їх лідерів.
У цій статті перш за все ми хотіли б торкнутися питання таджицької історіографії і властивого їй міфотворчості. Серед історичних положень, висунутих національними ідеологіями, характерними для Середньої Азії, у міру становлення нації і держави, домінують три кола «наукових проблем». Першим з них стає пошук найдавнішого минулого даної нації на сучасній території конкретної держави і за його межами. Друге коло описує «золотий вік» нації на території Центральної Азії або Близького Сходу, нерідко зачіпаючи період Середньовіччя або раннього Нового часу, тобто епоху становлення і розпаду великих імперій. І, нарешті, третє коло охоплює період становлення сучасної державності. Розглянемо, яким чином ці три округи проявляються в Таджикистані і як їх сприймають сусіди в особі узбецьких істориків.
Історична батьківщина таджиків
Основним противником ідей Аскарова в Таджикистані став директор Інституту історії таджицької Академії наук Рахім масово. У відгуку на статтю Аскарова він намагається викрити його аргументи, доводячи за допомогою традиційних і новітніх джерел істинність усталених поглядів на арійську проблематику: тобто що арійці є предками саме іранців, таджиків та інших індоіранських груп [10]. При цьому масово виходить з антропологічної різниці між арійцями і тюрками, вказуючи на «нижчу» культуру тюрків в порівнянні з арійцями [11]. Дана аргументація, фактично, призводить Масова до расистського розуміння культури і її поділу на «вищу» і «нижчу».
Зі свого боку, таджицькі історики прямо протилежним чином ідеалізують особливості свого народу, підкреслюючи і звеличуючи миролюбність таджиків, які «ні з ким не воювали, не брали під нікого насильства і жорстокості» [19]. Посилаючись на класичних дослідників Центральної Азії, вони стверджують, що саме таджики були тут аборигенами, в той час як узбеки лише прийняли від таджиків спосіб життя і культури [20]. Причому підкреслюється, що саме термін «таджик» в XIX столітті використовувався для повсякденного ідентифікації проживають в Центральній Азії народів [21].
Саманіди, або Середньовічний Таджикистан
Подібно державі Аміра Тимура в середньовічному Узбекистані, найвидатнішою епохою для таджиків того часу виступало саманидских держава. Фігура Ісмоїла Сомоні [27] в якості предка сучасних таджиків з'являється вже у Садриддин Айни [28] і найвідомішого таджицького історика Бободжон Гафурова [29]. Цікаво, що в пізніх радянських і перших пострадянських підручниках Саманіди ніяк не виділялися із загального фону правителів феодальної епохи [30]. Зате в нинішній таджицької історіографії ідеалізований образ Сомоні явно претендує на роль «ватажка сучасних таджиків» [31].
Одним з найважливіших факторів етногенезу таджиків в епоху Саманідів, згідно таджицькому тлумачення історії, вважається завершення процесу формування таджицької нації [32]. Як пише академік Нугмон Негматов, час Саманидов стало продовженням «Точік ехё» (таджицького відродження), який розпочався ще при Сасанидах. Його виразом стали світові досягнення науки (Ібн Сіна, аль-Беруні) і літератури (Фірдоусі) [33]. Тут доречно згадати, що ще академік Василь Бартольді вказував на те, що витіснення согдийского мови таджицьким сталося саме в епоху Саманідів [34]. В кінці радянської епохи академік Мухаммаджон Шукуров запропонував теорію «Великого Хорасана» ( «Хуросоні бузург»), яка звеличували єдиний простір, що простягалася від північно-східного Ірану до нинішнього Таджикистану, об'єднаного якраз за часів Саманідів [35]. Як передбачалося, саме ця хорасанських ідентифікація відокремила нинішніх таджиків від іранців [36].
Таджицькі історики підносять саманидских держава як «вищу точку ісламської цивілізації». Саме з імперії Саманідів, стверджують вони, відбуваються всі культурні набуття Європи раннього Нового часу [37]; крім того, свого часу ця держава вважалося найсильнішим на планеті [38]. У сучасній таджицькій історіографії імперія Саманидов постає також зразком державного управління - як ефективна, струнка і проста державна структура [39]. Відповідно, зі знищенням Саманідского держави «тюрками-монголами» була знищена сама передова культура туранської (арійської) цивілізації [40].
Створення незалежного Таджикистану
Питання про створення Таджицької РСР, а точніше, про відділення цієї радянської республіки від тоді вже існувала Узбецької РСР в 1929 році, залишається одним з найсерйозніших каменів спотикання для узбецьких і таджицьких істориків. Поділ кордонів за етнічною ознакою завжди несе в собі безліч причин для невдоволення то однієї, то іншої сторони. Справа в тому, що терміни «узбек» і «таджик» до моменту поділу не сприймали в площині протиставлення «або-або», але доповнювали один одного за формулою «і те й інше». Тим більше що в регіоні проживало значне число так званих «сартів», причому тлумачення цього терміна місцевими народами і зовнішніми дослідниками носило досить розпливчастий характер: під «Сарті» в різних контекстах могли матися на увазі як нинішні таджики, так і нинішні узбеки [45].
Якщо міркувати в перспективі «великого Таджикистану» (як його досить нейтрально представляє Сергій Абашин [49]), або «історичного Таджикистану» (як його з явною ідеологічної підгрунтям трактує Нугмон Негматов [50]), то його територія повинна охоплювати весь ареал проживання таджиків , тобто сягати від іранського Хорасана і північного Афганістану, включаючи територію нинішнього Таджикистану та інших країн Центральної Азії, аж до Китаю. Негматов активно користується терміном «маленький сучасний Таджикистан»; цей вислів покликане фіксувати явний збиток, нанесений таджицькому народу при створенні його нинішньої державності. Як зазначає Абашин, символічним свідченням цієї фрустрації став пам'ятник Сомоні на центральній площі Душанбе з розміщеною в його підставі картою «великого Таджикистану», що охоплює перераховані території [51]. Рахім масово звинувачує так званих «пантюркістов» в тому, що вони приписують таджиків образливі епітети - «відсталий», «неосвічений», «дикун» [52]. Пантюркісти, на думку ряду таджицьких істориків, цілеспрямовано заперечують існування таджицького народу, вважаючи його «іранізірованной тюркської дробом» [53].
Узбецькі історики, в свою чергу, пов'язують радянський і пострадянський Таджикистан саме зі згадуваними вище «гірськими» таджиками, нібито зуміли взяти верх над таджиками «рівнинними». Саме у цих «гірських» таджиків проявилися всі «погані» риси, традиційно, як вони вважають, властиві даній групі: тяга до наркотиків, готовність вбивати і так далі [60]. Сучасна узбецька ідеологія взагалі намагається не визнавати наявності таджиків (як і інших націй) в якості самостійного цілого в рамках Узбекистану. Згідно з офіційною доктриною, таджики є частиною єдиного - узбецького - народу, що говорить на двох мовах [61]. Термін же «Сарт» в узбецькому тлумаченні зв'язується з осілим населенням, в тому числі переважно з тюркоязичнимі або іраномовними узбеками.
Узбеки також всіляко підкреслюють «всебічну підтримку Таджицької АРСР з боку більш розвиненою Узбецької РСР» [62]. Як «подарунка» Таджикистану тлумачиться і передача йому «узбецьких земель» - Ленінабадської (нині Согдійської) області, - хоча таджики у відповідь наводять цифри, які свідчать про первинному переважання в цих районах населення, що говорить по-таджицькому. Президент Рахмонов і його ідеологи, які відстоюють самобутність історичного минулого таджиків, в очах багатьох узбецьких істориків вважаються чи не расистами, які намагаються, озброївшись ідеологією расової переваги, захопити чужі території - зокрема Самарканд і Бухару [63].
Вивчаючи питання територіального розмежування в Центральній Азії і різне сприйняття цього процесу в Таджикистані і Узбекистані, російський етнограф Сергій Абашин звертає увагу на те, що «захист» таджицьким керівництвом таджицького населення поза межами Таджикистану обмежується виключно Бухарою і Самаркандом. Наявність таджицьких діаспор в інших місцях Центральної Азії, включаючи, наприклад, Ферганської долини, не кажучи вже про Афганістан, в цьому дискурсі просто не враховується [64]. Дана обставина, дійсно, надає таджицькому націоналізму явно антіузбекскую забарвлення.
Зміцнення незалежності Узбекистану і Таджикистану супроводжується становленням погляду на їх власну історію, вписувалися в рамки державної ідеології. При цьому через взаємне переплетення історичних шляхів обох держав одні й ті ж історичні події, що інтерпретуються в націоналістичної перспективі, отримують діаметрально протилежні оцінки. Як результат - в історіографії Центральної Азії панує щось на зразок «гри з нульовою сумою»: позитивні риси одного народу обертаються негативними рисами іншого. Позиція багатьох істориків, що дотримуються тези про органічний і нерозривний ірано-тюркської і, відповідно, таджицько-узбецькому взаємозв'язку [65], майже не доходить до середнього «споживача ідеології».
Тож не дивно, що тему узбецько-таджицьких відносин в історії взаємних контактів і зв'язків з більшою готовністю розробляє таджицька сторона: історики з Таджикистану, в силу домінуючою тут наукової парадигми, змушені постійно нападати на узбецьких колег. При цьому узбецька історіографія, взята в цілому, вважає за краще інші теми - зокрема, ставлення Узбецької РСР до Росії або положення узбеків в Центральній Азії і в Радянському Союзі. Взаємозв'язку узбеків і таджиків зачіпаються в ній в основному в рамках відгуків на деякі заяви і декларації таджицької сторони.
Описані тут наукові дискусії і використовувані в них стереотипи, на жаль, вже знайшли відображення в ідеологіях відповідних політичних режимів, а також в освітньому процесі в обох країнах. Деякі політичні діячі, а слідом за ними придворні історики та ідеологи, намагаються роз'єднати два найбільш близькі народи Центральної Азії. Можна з упевненістю сказати, що впровадження подібних ідеологічних схем, скорочення знань один про одного, а також елементарна нестача взаємних контактів з часом підготують грунт для розпалювання відчуження між узбеками і таджиками і на побутовому рівні.
2) G # 246; kalp Z. The Principles of Turkism. Leiden: E.J. Brill, 1968. Про османської історії см. Наприклад: Фадєєва І.Л. Офіційні доктрини в ідеології і п олітіке Османської імперії (османизм - паносманізм). XIX - початок XX в. М. Наука, 1985.
12) Умарзода І. Указ. соч.
18) Див. Хідоятов Г. Указ. соч.
22) Див. Аскаров А. Указ. соч.
23) Ахмедов А. Повертаючись до історії «арійців».
27) Фонетика літературної мови - як у таджиків, так і у узбеків - має схильність до «окання», в той час як в російськомовній традиції (особливо в науковій літературі) усталене написання через «а». З цієї причини ми використовуємо ближче до мови оригіналу написання імені власного - Ісм про мул З про м про ні, але одночасно і усталені в науковому обігу терміни С а м а Ніди, С а м а нідское держава. - Прим. ред.
29) Див. Гафуров Б. Та'ріхі мухтасарі Халки Точік [Нариси історії таджицького народу]. Сталінобод, 1947.
34) Бартольді В.В. Історія Туркестану // Бартольді В.В. Збірка творів. Т. 2. Ч. 1. С. 121.
37) Умарзода І. Указ. соч. С. 14.
38) Там же. С. 168.
40) Умарзода І. Указ. соч. С. 130.
41) Там же. С. 164.
44) Див. Аскаров А. Арійська проблема: нові підходи та погляди.
50) Негматов Н. Таджики ... С. 23.
51) Абашин С. націоналізму в Середній Азії: витоки і особливості. С. 147.
54) Там же. С. 356-357, 368.
55) Там же. С. 365-366.
56) масово Р. Фальсифікувати і привласнювати чужу націсторію не можна ...; см. також: Каландаров І. Джамалови Н. Організація Таджицької автономної радянської соціалістичної республіки [рукопис].
57) Див. Масового Р. «Спадщина» мангитскіе влади. С. 8-9.
60) Хідоятов Г. Ось так Гальчев стали арійцями.
63) Див. Хідоятов Г. Ось так Гальчев стали арійцями.
64) Абашин С. націоналізму в Середній Азії: витоки і особливості. С. 148.