Одним з подвижників Валаама був делатель розумної молитви старець схимонах Агапий (Молодяшін). Афонская традиція ісихазму наклала глибокий відбиток на життя батька Агапія, який був одним з відданих учнів преподобного Антипа Валаамського, - саме під його керівництвом він перейняв безцінний досвід як молитовного діяння, так і старчества.
Збирач матеріалу «Збірник про Ісусову молитву», ігумен Валаамського монастиря схиігумен Харитон (Дунаєв) (+1947) звертався за порадами до старця схимонахом Агапію і, як згадував батько Харитон, він «дозволяв всі мої здивування, що зустрічаються при молитві».
Схимонах Агапий залишив світу безцінний скарб - листи і келійні записи, які і для ченців, і для мирян можуть послужити путівником в правильному проходженні розумного діяння:
Тримати розум в словах молитви
1. Про усній молитві.
В скороченому слові вона говориться так: «Господи, помилуй!»; «Господи Ісусе Христе, помилуй мене грішного!»; а в повному - так: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного!».
На початку вона вимовляється здебільшого вимушено і неохоче, і, в міру вправи і себе в ній примусу, якщо тільки є рішучий намір за допомогою молитви, за допомогою Божої благодаті, применшити всебічні пристрасті, вона від частого в ній вправи, у міру применшення пристрастей, час від часу буде робитися легше, приємніше і бажаніше. При усній молитві усіляко має намагатися тримати розум в словах молитви, говорити неспішно, вся увага зосереджуючи в думках, що виражаються словами, а коли розум буде захоплюватися в сторонні думки, без збентеження знову вводити його в слова молитви (Лествиця, слово 28, глава 17) .
Нерассеянность розуму дається не скоро і не тоді, як захочемо, а коли змиримося і коли Бог благословить. Цей Божий дар часом не визначається, нижче кількістю молитов, а сердечним смиренням і Христовою благодаттю і постійною себе в ній примусом.
З усній уважною молитви буває перехід до молитви розумною, яка називається так тоді, коли одним розумом до Бога прагнемо або бачимо Бога ... Коли увагу до Господа робиться невідступно, то воно є увагу благодатне;
2. Про умову молитву.
При розумній молитві необхідно повинно тримати увагу в серці перед Господом. У міру нашої старанності і смиренного ретельності в молитві дарує Бог першу обдарування розуму нашому - зібраність і зосередженість в молитві. Коли увагу до Господа робиться невідступно, то воно є увагу благодатне; а наше власне увагу завжди буває вимушене. Від такої розумної молитви буває перехід до серцевої внутрішню молитву, якщо тільки є досвідчений вчитель, дуже зручний і вільний. Коли почуттями серця з Богом буваємо, а любов до Бога серце виконує, тоді така молитва має назву серцевої.
3. Про молитву внутрішньої серцевої.
В Євангелії проказане: «аще хто хоче йти за Мною йти, хай зречеться самого себе і візьме хрест свій». Якщо застосувати ці слова до справи молитви, то вони будуть означати наступне: хто хоче законно подвизатися в молитовному подвигу, нехай перш відкине своєї волі і власних розумінь, а потім понесе хрест, тобто - праця той душевний і тілесний, який неминучий при цьому подвиг .
Зрадивши себе цілком невсипущому піклуванню Божу, треба смиренно і благодушно переносити цей труд заради справжнього блага, яке дарується старанному молитовника від Бога у своє йому час, коли Бог своєю благодаттю покладе межі нашого розуму і статутом його нерухомо з пам'яттю Божою в серце. Коли подібне стояння розуму зробиться як щось природне і незмінне, воно носить у батьків назва з'єднання розуму з серцем; при такому улаштуванні розуму вже не буває бажання бути поза серця, навпаки того, якщо з яких-небудь обставин або потугою розмовою утриманий буде він поза серцевого уваги, то у нього буває нестримне бажання знову повернутися всередину себе з якоюсь духовною спрагою, і з новим запалом знову зайнятися творенням свого внутрішнього будинку.
При такому серцевому улаштуванні у людини з голови переходить всі всередину серця, і тоді я ніби розумний світ осяває його всю внутрішність, і що б він не робив, ні говорить, ні думає - все робиться з повною свідомістю і увагою. Він може ясно бачити тоді, які приходять до нього помисли, наміри і бажання, і охоче примушує розум, серце і волю на послух Христові, на виконання будь-якої Божої і батьківською заповіді; всяке ж ухилення від них заглаждает почуттям сердечного покаяння та плачу з щирим жалення і з пріболезненним смиренним припаданням до Бога, просячи і чекаючи понад допомоги до своєї немочі. І Бог, дивлячись на таке його смиренність, не позбавляє його своєї благодаті.
Буди вам відомо, що розумно-серцева молитва приходить в серце іншим скоро, а іншим не скоро. Я знаю трьох осіб: одному прийшла, як тільки було сказано, в самий цю годину; Інакше прийшла через шість місяців; третьому - через десять місяців; а одному великому старцю - через два роки. І це чому так буває - одному Богу тільки відомо.
Ще відає, що перш винищення пристрастей молитва буває інша, і інша по очищенні серця від пристрастей: перша є помічниця при очищенні серця від пристрастей; а друга - є хіба що якийсь духовної запоруки майбутнього блаженства. Робіть так: коли відчуєте входження розуму в серце і вплив молитви, то давайте повну свободу такої молитви, видаляючи всі несприятливий їй, і поки вона буде - нічого іншого не робіть. Коли ж не відчуваєте такого потягу, тоді моліться молитвою усно з поклонами, намагаючись всіляко увагу тримати в серці перед лицем Господа. Розігріється серце і при такому способі молітвованія.
Будьте тверезі і чувайте, а особливо під час розумно-сердечної молитви. Ніхто так Богу не до вподоби, як той, хто займається правильно розумно-сердечною молитвою. Коли вам незручно, або часу немає вправлятися в молитві, то усіляко зберігайте в собі при всякому вашому занятті молитовний дух, тобто майте на пам'яті Бога і всіляко напружуйтеся розумними очима зріти Його перед собою зі страхом і любов'ю, і, відчуваючи Його перед собою сущим, з благоговійно покорою у всіх своїх справах віддавайте себе Його вседержітельству, всемогутності, всезрітельству і усевіданню так, щоб у будь-якому вашому справі , слові і думці пам'ятати Бог і Його свята воля. Ось в чому полягає скорочено молитовний дух! Необхідно повинно цей дух мати любителю молитви і, наскільки можливо, посміховищем серцевим увагою підводити своє розуміння під Боже розуміння і покірно і побожно коритися Йому; також і свої бажання і бажання підводити під Боже хотіння і цілком віддати себе Божому розумові і Божу хотінням.
Всіляко треба стояти проти духу довільності, або бажання і позовів діяти, нічим не соромлячись. Цей дух нашіптує: це мені не під силу, на це у мене часу бракує, або за це братися мені ще не час, треба почекати, або - обов'язки послуху перешкоджають, і багато чого подібного. Хто слухає його, той ніколи не навикнет молитві.
У співдружності з цим духом складається дух самовиправдання, який приступає і починає діяти після того, як хто-небудь, захопившись духом довільного самочинства, зробить що-небудь таке, за що совість турбує його. Тоді дух самовиправдання різні вживає виверти, щоб обдурити совість, і неправі свою виставити правост. Бог нехай береже вас від цих злих духів. ».
З дитинства Олександр страждав очної хворобою, і ця хвороба довела його згодом до повної сліпоти. В одному з листів своєму другові батько Агапий писав: «З дванадцяти років мого життя пішли на мене скорботи, то за гріхи, то для випробування, то для запобігання вагітності. Я в монастир пішов 22 років не по духовної ревнощів до порятунку, але через убозтва (хвороби очей) і з братом рівноправності. Якби цього не було, мені ніколи й гадки не прийшла б йти в монастир. Ось я тепер і міркувати зі Святим Письмом: один святий отець пише, що інші рятуються розумом, інші - довільним подвигом, інші - Божим Промислом; Останнім до мене пристойніше і ближче всіх ».
Після прибуття до Валаамського монастиря Олександр побачив інший світ, який, як здавалося йому, «відкрив перед ним істинний шлях». Так згодом писав старець в своєму щоденнику: «Життя Валаамских насельників, строгоуставное богослужіння, своєрідне, суворе, прекрасне Валаамського спів і весь уклад чернечого життя на Валаамі справили повний переворот в душі моїй. Душевна настрій моє стало рівно і спокійно, ворожнеча і неприязнь до брата зникли, переді мною відкрилася зовсім інше життя ».
Особливо його вразила особистість Валаамського настоятеля - старця Дамаскіна. «Висока і світла особистість ігумена Дамаскина, - писав о. Агапий, - як ніби притягувала мене. Я розумів, що під керівництвом цього мудрого наставника і батька можна подвигом добрим подвизатися, досягти тихої пристані і вічного спасіння ».
Ігумен Дамаскін дав йому послух - трудитися на городах обителі, яке майбутній старець ніс майже 12 років.
Перед тим як Олександр був зарахований до братії монастиря, він написав ігуменові Дамаскину наступні рядки: «Прошу Вас про це. для того щоб зарахування мене до братерства обителі більш мене спонукало до точного дотримання всіх правил святого гуртожитку, до беззаперечної слухняності, скоєного нестяжанія, щирого смирення, щоб мати тільки одну турботу - турботу про порятунок моєї душі. ».
Згодом сам старець згадував, що для нього слова святителя Василя Великого про подвижництво стали принципом його життя. Старець писав: «Про келійному правилі з поклонами так пише Василь Великий:« Аще який монах їх не виконує келійне правило, вважається у Бога мертвим і недійсним, аще який монах не прочитаєте на кожен день 1, 3, 6 і 9 години на той день нижче хліба та їсть ». Надалі в своєму листуванні з схіігуменья Германом батько Агапий буде часто цитувати уривки з повчань Каппадокійського святителя.
Відомо, що старець приймав не тільки братію монастиря, а й мирян, які приїжджають на Валаам. Незважаючи на те що о. Агапий тільки сповідував каються, не беручи одкровення помислів навіть у братів монастиря (про це є свідчення в листі єпископу Феофану Затворником), старець дуже важко сприймав своє служіння, вважаючи себе негідним бути духівником обителі. У його щоденникової записці читаємо: «Скільки сил і духовного терпіння з увагою і постійним тверезістю душевним потрібно мені, грішному. Не маючи істинно духовного дару, я наслідую Євангельського сліпому, провідному настільки ж сліпих. ». З наведених слів старця ми бачимо, як він обтяжувався покладеним на нього послухом. При цьому, як писав у щоденнику батько Агапий, «по смерті мого наставника (ієросхимонаха Антипа Валаамського) От'ять Господь від мене, грішного. дорогоцінний молитовного діяння дар. ».
Такий настрій змушувало схімонаха Агапія звернутися за допомогою до преуспевшим ченцям.
У той час в Вишенський пустелі знаходився в затворі відомий подвижник єпископ Феофан. Між ними почалося листування, що тривала кілька років. Святитель Феофан знайшов, що «молитовне роблення» виповнюється старцем Агапієм не цілком правильно. Починає святитель настанови з самого, на його думку, головного і основного моменту в житті будь-якого ченця - з послуху. Владика пише: «Послух, на Вас накладене, треба нести; це ворог Вас каламутить, і всі Ваші ізвети - його суть вироби. Без послуху бути в обителі соромно! І Вам дано послух для уникнення цього сорому, і то такий, що Вам підручних всякого: Ви виконуєте його сидячи, одним словом. Що легше слова? А добра- то від нього скільки! Ви говорите - не здатний. Про це не Вам судити, а батькові ігумену. Так Вам і думати про здатність або нездатність не слід, а наказано робити - і робіть, не розмірковуючи. Ні розуму, ні життя немає у мене, придатних до такого послуху, говорите Ви. Якби цього не було в Вас у будь-якій мірі, батько ігумен, звичайно, не зачепив би Вас! Хіба він ворог братії, яких відряджає на Вашу долю? Учні - перешкода в молитві? Ніяке добру справу не може бути перешкодою молитві; добрі справи і молитва - рідні сестри, одна інший руку подають. Моліться за всіх Вам вручених зі сльозами, кожному просячи благопотребное, а собі напоумлення. ».
Після цих слів о. Агапий змінив своє ставлення до Старець і своїй слухняності. Святитель йому писав: «Ви знайшли дорогоцінну бісеринку. Слава Богу! Тепер тримайте її і з якої-небудь помилково не продайте або не проміняє її на глиняні тетерки. Перебувайте в тому, що є, болісно припадаючи до Господа, та хай береже Він в Вас великий дар сей невтрачене ».
Приблизно через рік на схімонаха Агапія було покладено послух приймати у братії одкровення помислів. Святитель Феофан постійно підтримував старця і не залишав без духовного повчання: «Справа одкровення помислів - це подвижницьке правило, старече. Старець по самому своєю властивістю важко, але йому завжди властива допомогу понад, і цю допомогу необхідно закликати. Ніяке слово не залишиться без плоду, лише плід не одразу з'являється. Якщо будете говорити кожному приходить до Вас з любов'ю все належне, то Ви свою справу зробите. ».
Далі святитель говорить про рятівну і простоті одкровення помислів, яке не вимагає обов'язкової сповіді (в цей час сповідь в монастирі приймав інший ієромонах, і старець Агапіт побоювався конфлікту з настоятелем). «За переказами батьків, - пише свт. Феофан, - спасенні саме одкровення, як одкровення без всяких додатків. Хто приймає одкровення може сказати: ну, нічого, Бог простить, - і додасть: покладу трохи поклонів. Але це не те, що буває в Таїнстві сповіді. - Це батьківське благожеланія. Провадження справи таке стосується гріхів припустимо; тут саме одкровення дає прощення ». І все ж Святитель радить сповідувати прийшли до нього людей, навіть якщо в обителі є братський духівник: «У монастирі є загальний духівник - сповідник. Сповідування, крім нього, є новина в монастирі. Але нічого нового ніхто в монастирі вводити не може без волі настоятеля. Тому слід Вам запитати настоятеля ... ».
Поступово схимонах Агапий сходив на вершини духовної досконалості. Особливих успіхів досяг він в розумній молитві. Святитель Феофан в одному з листів так характеризує духовний стан старця: «Тому станом, в якому Ви себе відчуваєте. не можна не нарадуватися. Благослови Вас, Господи, і завжди так перебувати ».
«Дуже став здоров'ям слабкий, - писав він в 1903 р - за одне дякую Богові, що немає у мене ніяких земних турбот. Помаленьку перемогался - треба терпіти. Терпіння хвороб ставиться замість подвигів. А вони лізуть і лізуть на мене, яких я й не хотів би. Доводиться з ними миритися і користуватися єдиними ліками, яке святі отці пропонують від всіх хвороб, - це терпіння ».
В іншому листі старець пише: «Життя моє тече по старому руслу, один день погриз одна хвороба, інший день - інша. Завжди супроводжують зубний біль, головний, озноб, жар. Прошу Ваших св. молитов, щоб Господь укріпив мене в терпінні, щоб скільки-небудь гідно провести залишок днів своїх. ».
Валаамського монастиря потребує Вашої допомоги для відновлення Зимової готелю після пожежі