У весільній обрядовості українському збереглося чимало стародавніх язичницьких елементів, первісний зміст яких забув, але народ їх дотримується за традицією, "тому що так треба". Вважалося, що шлюб буде щасливим тільки в тому випадку, коли молоді і їх численна рідня виконають певні ритуали з походами, танцями, піснями, діями, примовками тощо. Прийоми цієї весільної магії збереглися в Україні до сих пір.
На думку багатьох вчених (Миколи Сумцова, Якова Головацького, Неоніли Здоровеги), слово весілля походить від назви сонячного свята "радости", яке відзначалося в кожну фазу сонцестояння відповідними обрядамі6. Саме до таких святкових обрядів належали і та шлюбні дійства. Святкуючи весняне пробудження і запліднення землі, люди самі відчували потяг до любові, створення сім'ї, продовження роду. Отже, на думку дослідників, переважна більшість весіль проходила саме в пору весняного рівнодення та літнього сонцестояння, менше - осіннього рівнодення і зимового сонцестояння. Тільки після введення християнства перевагу стали віддавати осені, коли всі літні роботи закінчені, а урожай зібраний. Крім того, весняне рівнодення майже завжди збігається з християнським великим постом, під час якого подружнє життя не просто обмежується, а суворо забороняється. Таким чином, весняні весілля, які здавна узгоджувалися з циклами природи, поступово перемістилися і були підпорядковані церковним календарем.
Однак, що весілля присвячувалися сонячним богам, свідчать атрибути і символи спочатку були присутні у весільному ритуалі українців: коровай, весільні свічки, вінки, гілочку і т. "Повість временних літ" зберегла для нас відгомін звичаю принесення жертв у вигляді короваю: "І тако покладивают їм треби і коровай їм ломлять. іже Наріца ється беззаконне трапеза, м'німая Рода і Рожаниця ". Таким же залишком стародавнього богослужіння є звичай посадки молодих на вивернутий хутром догори кожух або овечу шкуру, а також весільне багаття перед входом молодої у двір молодого, виливання вина з келиха на стелю (жертва) і колупання печі молодою на сватанні. Жертвами Богам - покровителям шлюбу, були обряди різання короваю, стрижки волосся молодої, а стародавні пісні - своєрідні молитви, звернені до цих Богів. Пізніше до слав-молитов на честь шлюбних Богів додавалися цілком земні мотиви побажання молодим щастя.
Однією з найдавніших весільних пісень, яка дійшла до нас в декількох варіантах (Вінницька область, Тернопільська область), є, вже згадана в розділі про світогляд, пісня, звернена до Дажбога, який зустрічає князя (молодого) "між трьома шляхами рано рано". У пісні Дажбог поступається дорогу молодому, який "князем раз в житті, в неділю рано-рано". Звичай пропускати вперед "весільний поїзд" зберігся і зараз у багатьох країнах світу.
У XIX ст. досить поширеною була теорія запозичень повір'їв, переказів, звичаїв: деякі дослідники вважали, що на українському весіллі певний вплив справив грецький і римський весільний ритуал. Микола Сумцов писав, що, незважаючи на всю оригінальність весільних звичаїв, в чеському весіллі наявні німецькі елементи, в болгарському і сербському - турецькі, в російській - татарські, в українському - грецькі і римські. Однак пояснються ці впливи інакше: "Під час великого переселення народів слов'яни поширилися у віддалених кутках еллінського світу на європейському континенті, в Македонії, Епірі, Елладі." Візантійські письменники VIII, IX і X ст. скаржаться на слов'янізація Греції. Так, в одній географічній хрестоматії цього часу сказано, що "весь Епір і майже вся Еллада, Пелопоннес і Македонія населені зараз скіфськими слов'янами" 7. Микола Сумцов висловлює думку, що з чужого могло прийматися лише те, що нагадувало своє, рідне. Спільність же українського весілля з весіллям класичних народів полягає насамперед у тому, що проживали вони на сусідніх територіях. До загальних звичаїв відносяться використання свічки або факела, води, вивернутого кожуха, обрядового споживання короваю, посипання хлібним зерном, обрядова присутність на весіллі дітей. Помітна схожість ритуалів і атрибутів весілля може бути пояснена спільністю "походження класичних і слов'янських народів з одного загального арійського кореня, і, як наслідок племьяноі спорідненості" 8.
В Україні дуже довго переважали традиції народної весільної обрядовості, церковне вінчання стало обов'язковим лише в XIX ст. Збереглося чимало церковних приписів про обов'язковість церковного вінчання, постійно ігнорувалися народом. Так, в "Заповіді" митрополита Георгія в XI ст. записано: "без вінчання дружин НЕ поймати нікому ж, ні багату, ні убогу, ні нижче, ні робітних".
В іншому документі митрополит Іоанн говорить, що прості люди досі дотримується своїх звичаїв, ігноруючи церковне вінчання: "зловлять дружини своя з плясанье і гудіння і плесканье" 9. Про недовіру до церковного вінчання свідчать і такі факти, церква освячувала і мно-тожонство князів і бояр, які мали по три і чотири жінки, причому вінчані. Церковне вінчання ігнорувалося і на початку XVI ст. Так, в грамоті польського короля Сигізмунда (1509) зазначалося, що він отримав скарги на людей київських, які "дружини поімучи НЕ вінчаються і дітей хрестити не хочуть і на сповідь не ходять".
Орест Левицький у своїй роботі "Риси сімейного побуту в Юго-Западной России в XVI-XVII ст." показав зв'язок сімейного життя і юридичних норм української шляхти того часу. Він прийшов до висновку, що церковний шлюб не був для Української "таїнством", а тільки юридичним актом, який міг полягати заздалегідь. Молоді могли після вінчання жити окремо по два і більше років, поки не справляли весілля. Тільки швидке засвоєння українською шляхтою польських норм моралі, звичаїв і родинних відносин прискорило впровадження церковного вінчання в побут українців, хоча ще довго народ дотримувався своїх давніх звичаїв. Тому в 1774 р Священний синод видав "найвищий указ", що вводив церковне вінчання як обов'язковий акт і приписував накладання анафеми на тих, хто буде порушувати церковний звичай. Навіть тих, хто після вінчання жити окремо, наказано карати так само, як і за порушення подружньої вірності.
Тільки в XIX в. церква поступилася народному звичаєвого права тим, що дозволила вінчатися в день весілля, таким чином, були об'єднані народний і церковний шлюб.
Обряди українського народного весілля поділяються на три періоди: передвесільний, весілля, післявесільний. Перед весіллям, як правило, відбувається сватання, оглядини, заручини, або заручини.
Сватання. Старости (посли від нареченого) приходять в будинок до дівчини і просять батьків молодої видати дочку заміж. Розмова ведеться в традиційно урочистому тоні (міфологізована дія): старости називають себе мисливцями, які полюють на куницю, або купцями, які просять віддати товар. Дівчина в цей час повинен колупати піч, якщо вона згодна вийти заміж за того хлопця, якого розхвалюють старости, а якщо немає - виносить гарбуз. Якщо ж дівчина і її батьки погоджуються на шлюб, дівчина подає рушники, старости обмінюються хлібом, випивають "могорич". Від того, як старости будуть розповідати про молодого, домовлятися з батьками молодої, залежить дуже багато, тому старостами обирали літніх, шанованих людей, які добре знали обряд, вміли красиво говорити. Це були найчастіше божаться, а після християнізації - "хрещений батько" або родичі.
Траплялося, що хлопцеві відмовляли всі дівчата в селі, тоді старости йшли в сусіднє село і шукали наречену там. В Україні, як і в Румунії, Польщі, Болгарії, існував звичай прикрашати ті будинки, в яких були дівчата на виданні: вікна, стіни розмальовувалися візерунками або просто червоною глиною. Це було хорошим орієнтиром для старост, які приходили з іншого села. Коріння цього звичаю сягає глибокої давнини, час якої навіть важко собі уявити.
Заручини. Цей обряд, як правило, відбувалося в будинку нареченої. У колі родичів, близьких, сусідів, молоді публічно оголошують про свій намір створити сім'ю і отримують благословення батьків і суспільства. Заручини вважалися великим урочистим святом, на який запрошувалися як і на весілля, молодий з боярином, молода з дружкою. Назва заручини походить від обряду зв'язування рук рушниками на знак згоди. На Закарпатті староста пов'язує рушником всіх родичів разом з молодими, які тримають праві руки разом, і говорив: "Той ся Гуз в'яже ні на рік, ні на два, але на все життя". Ці звичаї відроджують нині громади Рідної Вірі10. На заручини молоді обмінюються кільцями, і з цього часу молодий має право ночувати в будинку нареченої. Мати сама вперше стелила постіль молодим. На думку деяких вчених, цей звичай є залишком так званого "пробного шлюбу".
Микола Сумцов висловлює припущення, що в Україні, як і в Індії, міг існувати пробний шлюб у вигляді вечірок-світанок, де хлопці ночували разом з дівчатами, жорстоко засуджувалося церквою: "під час таких нечестивих зборів різні робиться ексцесса, яко то блудної гріхи. дівоцтві Розбещення, беззаконне дітей прижитися. "(1 719).
Залишки пробного шлюбу в Україні місцями побутували досить довго. Наприклад, в мізинські районі незайманість дівчини не цінувалася. Пробний шлюб був своєрідною перевіркою придатності жінки до подружнього життя та дітонародження. Часто молоді переїздили в будинок нареченого, коли наречена вже була вагітна. Подібні шлюбні звичаї були відомі і серед народів Кавказу.
Про відмінності в шлюбних звичаях різних племен писав літописець. Слід зазначити, що в більшості регіонів України незайманість молодої грала істотну роль у весільному обряді.
Однак можна припускати, що пробний шлюб має більш архаїчний характер, який, на думку етнографа М. непрямо, є особливою формою перехідного періоду від матріархату до патріархату.
Після заручин дівчина прикрашала голову віночком з квітів і стрічок і ходила так до самого весілля. Про це ії прислів'я: "Хороша дівчина, як засватана". З часу заручин ніби встановлюється юридична законність подальшої підготовки до весілля. За звичаєвим правом, то. хто після заручин відмовлявся від шлюбу, повинен сплатити іншій стороні матеріальні витрати і штраф за "образу" ".
Коровай. Випічки весільного короваю супроводжувалося спеціальними ритуалами і було важливою частиною весільного обряду. З випічкою короваю пов'язано безліч повір'їв і правил. Він був обов'язковим при першому шлюбі, вдовам і вдівцям короваю НЕ випікали. Коровайниці були жінки, щасливі у шлюбі, дівчата і вдови не допускалися, хоча при випічці весільного печива могли бути присутніми і дівчата. Весь процес від замішування тіста до випікання короваю супроводжувався спеціальними піснями. На думку Миколи Сумцова, коровай має ритуальне значення як жертовна страва, яка замінила ритуальну тварину (наприклад, корову - "коровай багатий, коровай Рогатин»). Обряд випікання короваю кількома жінками виглядає дуже архаїчним, відомим ще з часів Трипілля (знахідки модельок печей, статуеток жінок-коровайниць, кожна з яких виконувала певну роль в обряді випікання священного хліба). Крім короваю, випікали шишки, які були символом родючості, якими обдаровували всіх гостей.
Як весільні ритуальні атрибути випікалися і калачі та різної форми печиво (у вигляді корівок, конячок, півників і т.п.). Таким печивом пригощали дітей.
Гілочку - гілка плодового або соснового дерева, прикрашена квітами, стрічками, калиною. У деяких районах, переважно на півдні, гілочку обвивають тістом і запікають у печі. Протягом всього весілля гілочку, що символізує дівочу красу, варто на столі. Після закінчення весілля дружки відламують по шматочку гілочки, яке ще називають "дівоцтвом".
Посад (або посаг) складається з декількох частин. Перший посад нареченого і нареченої відбувається переважно порізно будинку у кожного з них. Цей обряд символізує шанування культу домашнього Вогнища Предків. Молодих виводять на посад, подавши в руки хустку, садять на кожух в кутку. Перед посадом кожного з молодих благословляють батько і мати. У деяких місцевостях молодий, яку вели на посад, встеляли дорогу сувоями полотна. Другий посад є загальним для обох молодих на весіллі. Третій посад - це посад молодої після шлюбу, так звані "очіпіни", що символізує перехід молодої з дівочого стану в стан молодих. На посад, як правило, заводять мати, брат, староста, боярин чи так званий маршал.
Розплетіни. Цей обряд відбувається перед весіллям або в день весілля. Молоду садять на діжу, покриту кожухом. Розплітає брати або всі члени материнського роду по черзі. Потім на голову молодої кладуть вінок. Цей звичай символізує дівочу чистоту: розплітає косу рідні, а не чужі руки.
Весілля починається в будинку кожного з молодих. Далі молодий збирає своїх бояр, дружків, неодружених хлопців, свах (заміжніх жінок), світилок і ін. Кількість весільних чинів залежала від заможності родини та від кількості гостей. В цей час в хаті молодої відбувається її обдаровування. Поїзд молодого, збираючись до нареченої, обходить тричі навколо столу або навколо діжки. Мати благословляє нареченого і обсипає його вівсом або іншим зерном, "щоб багатим був". Кожен учасник весільного поїзда має свої обов'язки. На дорозі час хлопці влаштовують так звану "перейму": ставлять стіл з хлібом-сіллю і, зупинивши весільний поїзд, вимагають у молодого викуп. Він повинен був почастувати холостяцьку громаду. Такий звичай дуже давнього походження - це своєрідний торг за дівчину, право на яку мали всі молоді члени громади.
Вхід весільного поїзда молодого на подвір'я нареченої обставлялся іграми, які символізують уявну битву з взяттям фортеці, яка, врешті-решт, закінчувалася мирними переговорами. Коли ж після обміну весільними коржів нареченим і нареченою гості заходили в будинок, відбувалися обміни подарунками між сватами, торг молодого з братом молодої нареченої, танець молодих, танець єдності обох родин, який у гуцулів називається "колесом". Після закінчення весільного обіду відбувається обряд покривання голови молодої, що символізує перехід її до жіночої громади. Перед від'їздом молодий в будинок жениха також відбувається ритуальний триразовий обхід діжки, застеленому рушником з хлібом-сіллю. Мати виводить коней з двору, благословляє дочку, дає їй хліб, курку і т. З молодий їхала сестра, яка потайки везла для неї сорочку, хустку, ложки, тарілки, ритуальну чорну курку. Перед двором молодого весільний поїзд переводять через священний вогонь, а також переливають його водою. Ці звичаї - данина давньої магії, символізує очищення вогнем і водою.
У будинку молодих зустрічає мати в вивернути кожусі або батьки разом благословляють молодят. Після цілого ряду церемоній молодих готують до шлюбної ночі, яка іноді називається комори. Молоду одягають в нову сорочку, свахи стелять постіль, дружби (бояри) або старший боярин вартують у коморі або сараю, де сплять молоді. На Київщині вранці відбувається огляд свахи сорочки або ліжку молодих. Якщо дівчина виявилася чесною, то веселощі не мали меж: присутні стрибали по столах, лавах, кричали, співали. Матері дівчини надсилали подарунки і звістка про щасливий кінець шлюбної ночі, дякували за дочку. Якщо ж дівчина виявлялася нечесною, веселощі припинялися і починалися пісні, ганьбили рід нареченої. Іноді на батьків дівчини вдягали солом'яні хомути, і весілля закінчувалося. У деяких районах хлопці вивішували білий прапор на найвище дерево, який повідомляв про дівочу ганьба. Тоді брат дівчини повинен лізти на дерево, щоб зняти, але йому всіляко перешкоджали, насміхалися (Київська область).
Коли ж весілля закінчувалося благополучно, на ранок запрошували батьків дівчини до родини нареченого. Тут знову починався бенкет, обдаровування молодих, яке супроводжувалося піснями. У понеділок також відбувався ритуал очищення водою, який пізніше змінився принесенням молодою води з колодязя і вмивання молодих і всіх гостей. Церква протестувала проти ведення молодих до річки, тому що це давно язичницький звічай13.
У цей день відбувалося багато веселощів з перевдяганнями, співали сороміцькі пісні. Переважала червона символіка: пояси, стрічки, червона хустка або запаска молодої, навіть горілку фарбували червоним соком. Все повинно було символізувати щасливе народження сім'ї. В цей же день розподіляли коровай. У вівторок відбувалися гуляння під назвою "циганщина" (переодягалися, крали курей). Святкували виключно дорослі - діти і молодь не брали участь в цих розвагах.
Українська традиційне весілля має чотири регіональні типи: центральний (з слобожанським і подільським підтипом), поліський, карпатський і південнійь3. Кожен з них має свої регіональні особливості, проте об'єднує їх спільна традиція давнього походження, в Україні має кількатисячолітньою вік14.