«Рожеве християнство» - де воно це рожеве християнство?
У християнства немає кольору, тому що розпечена до білого сталь не має кольору і на неї навіть не можна дивитися, щоб його колір визначити.
Християнство, як розпечена сталь, встромляє в серце і спопеляє його. І тоді людина волає: «Готово моє серце, готове!»
І в цьому все християнство.
Але є незліченні підміни християнства. Є, наприклад, релігія «благого і мирного житія», це як би гармонійне поєднання правил з побутом. Серце не спопеляє, а мліє в годину богослужіння. Світло не сліпить, а пестить. Що ж? Може бути, блаженні мліє, блаженні обласкані, мирні і спокійні ...
Християнство якимось величезним болідом впало на нашу планету і розкололо її на дві частини.
Християнство падає в душу кожної людини, кожної нації, кожної епохи і розколює їх на дві частини. Одна частина спокійно продовжує жити як раніше жила, а інша починає горіти. І ця палаюча душа заповнює все навколо себе як зараза, як пожежа, як потік, як піч вогненна.
Розпечена душа говорить: «Христос мене мучить. Блаженні мучить Христової таємницею. Блаженно палаюче серце, бо воно готово! »
Звідси все, і звідси випливає так неправильно розуміється Розановим «у Христі світ прогорк» - звідси росте чернецтво, справжня аскетика, звідси всі незліченні наші хрести, тут і зустріч віч-на-віч зі смертю, тут Христов Хрест, Христова Смерть.
Християнин хреститься під Христову смерть.
Християнин вінчається зі смертю.
Християнин живе все життя поруч зі смертю.
Характеристика нашого часу
Не буду повторювати в тисячний раз характеристику нашого часу. Всякому, хто не сліпий, очевидна його згубність. Всякий, хто не глухий, чує підземні гуркіт наближається землетрусу. Але є в наш час одна риса, затвердження якої може здатися парадоксом, хоча, на перший погляд. багато суперечливо. Парадокс цей полягає в тому, що наше безбожне і не тільки не християнське, а навіть швидше матеріалістичне, нігілістичне, логіцірованное час - разом з тим, виявляється як би переважно християнським і покликаним розкрити і затвердити християнську таємницю в світі. І цей парадокс доводити не розвитком яких-небудь християнських напрямків, які не наявністю великих богословів і не екуменічним рухом - а самою сутністю нашої епохи, з її згубними і її голою.
Якими ідилічними здаються нам минулі століття. Як міцна і недоторканною була в них життя, уклад, кордони держав, економічний лад, образ управління, мислення, стійкість філософських систем, неквапливий темп життя, міцність професій, налагодженість і фортеця сімей, святість і недоторканність приватної власності, міць церковного організму ...
Тривимірний простір здавалося незруйновними, а закони природи відрізали всі шляхи чудесам. Прогрес еволюції повільно котив свої вози в гору, до загальнодоступного щастя, до точно виміряної справедливості, до розважливих братству людства. Ця язичницька життя часто проникала то в грубій, то в витонченої формі і в християнську свідомість.
Але ось в наших будинках захиталися і впали стіни, і за ними виявилися не знайомі вулиці, до яких ми звикли, а неосяжний пустир, по якому розгулюють все вітри всесвіту. Життя виявилася короткою, неміцною і не дуже дорого коштує, а кордони держав пожолобилися і змістилися, повітряні замки звалилися, і на людську душу нахлинув первісний хаос. Замість самовпевненості нашому житті і вірності в долю до нас увірвалася смерть. Смерть зробила нас дальнозорче, прозорливіший, смерть стерла всі візерунки і химерні малюнки життя і замінила їх простим і єдиним малюнком ХРЕСТА.
Людство прокинулося і, озираючись, з подивом бачить, що воно знаходиться на Голгофі. І Голгофа поступово стає єдиним місцем, в якому може знаходиться людська душа, бо решту викриваючи, нереально, примарно і недостатньо серйозно.
Епоха, коли людство стоїть біля підніжжя Хреста, епоха коли людство дихає стражданнями. і коли в кожній людській душі образ Божий принижений, задушений, оплёван і розп'ятий, - чи це не християнська епоха!
Бувають часи, коли можна бути глухим і сліпим, але зараз людина не може не чути і не бачити. Язичництво відчуває, як згорають його рукотворні ідоли, воно напружує останні сили і споруджує нових божків. Настає грізне ранок, хто знає може бути останній ранок в історії людства, і хто зараз не прокинеться, тому вже не вистачить часу ... болісне, намагався, що звільняє ранок. В його світлі ясно видно піднесений над світом Хрест. Людина розпинається на Хресті. Чи це не християнське час?
Ілюзії згоряють, згоряють язичницькі боги, і як малий перелік того, що залишається. Залишається людський шлях, хресний шлях. Залишається смерть, життя, любов і чесна правда ... все інше згорає. І в цей пожежа проникають надра нашої істоти, випалюючи в них язичницькі навички та вірування.
У міцному язичницькому світі вчорашнього дня християнство зазнало на собі величезний вплив язичницької атмосфери. Століттями тягнувся повільний процес, міцний напівязичеський побут впроваджувався в християнську Церкву, ритуал був мертвим реєстратором давно забутих поривів. Але, звичайно, справа тут не в пісних кулеб'яка і не в обов'язковості формально сприймаються Таїнств. Справа глибше і в набагато більш тонких спокуси, які наскрізь пронизали християнську свідомість, врізалися в самий центр християнства, розклали його людську серцевину.
Мені хочеться привести самий вражаючий приклад. Я буду говорити про чернецтво. Мені навіть зовсім не важливо згадати про факти повного язичницького збочення, яке можна було спостерігати в чернецтві, і що істинний сенс його був підміняємо самим неприкрашена і відкритим служінням цьому світові.
Сумлінному і люблячому погляду ясно, що ні цими збоченнями визначалося чернецтво. Навіть те, що піднімалося питання про введення в монаші обіти 4-го не пити (.) - може бути і є знаменням занепадницького часу. Хоча по суті не характеризує основного русла чернечого життя.
Існує доказ, коли звинувачують і відкидають можливість в православ'ї мати активну чернецтво. Кажуть, що православне чернецтво не активні, а споглядальне. Мені здається, що це невірно! У всякому разі, це не так, якщо говорити і застосовувати це до останніх століть існування православного чернецтва. І важливо, що невірно таке двучлененіе чернецтва, на активну і споглядальний, а що правильніше було б говорити про тричленної розподілі.
Монашество відчужений, споглядальний - завжди існувало, але по його шляху йдуть одиниці. Тільки в рідкісні епохи величезної напруги вони можуть визначити собою ціле протягом (пустинножітелей, столпников, молчальников). Напруга проходить, вогонь гасне, і продовжують йти цим шляхом одиниці, особливо покликані.
Монашество активну, звернене до світу, в ньому в останні століття було надзвичайно мало представників. Було б не правильно визначати його як якусь заглибленість в стихію світу і дотику до християнської суєті. Може бути саме в такому чернецтві особливо сильно відчуття, що світ у злі лежить. А який світ?
Богом створений, той світ, який так полюбив Господь, що дав Сина Свого Однородженого за гріхи цього світу на смертну муку. І може бути це активне чернецтво, звернене до світу, йде цим шляхом, тому що любить цей Божий Мир, образ Божий людини, прозріває його в гріху і гної історичної дійсності.
Як в споглядальному чернецтві, так і в цьому, центральна установка на вічність. Подолання тимчасового, Богообщение або безпосереднє справжнє людино і мірообщеніе. І те й інше чернецтво тільки тоді досягає свого розвитку і справжньої висоти, коли орієнтоване на Апокаліпсис! І на есхатологію, на прийдешнє царство Христове, коли шанують не тільки свою пустелю і печеру, але і свої дивно-пріімние будинку, коли не боятися вимовляти молитву перших християн «Прийди, Господи Ісусе!».
Примарність світу обличена. Нудяться в смертної немочі образ Божий в людині викликає полум'яну любов, готовність до звуження і до жертви. Чернець віддає себе без залишку на цю жертву, відрікається від себе, від наживання свого, від свого шматка, від благополуччя, від улаштування власної душі, від способу мирського життя. І в цьому глибокий сенс чернечого обітниці нестяжанія. Не можна думати, що вступаючи на цей шлях людина відмовляється тільки від какойто мрії матеріальних багатств, від сріблолюбства - це само собою зрозуміло. Але цього мало, більше того, він стає сміттям для світу, він відрікається від наживання, стягування свого духовного світу в єдине ціле. Він не хоче стежити свого «Я», і чим вище він, тим більше він виявляється слугою і на службі. Його дух, його святая святих, його молитва, весь він до кінця хоче бути лише знаряддям в руці Божій і цеглинкою в Божому будівництві.
Ідоли падають, згоряють, ідоли плотської похоті, обжерливості, сріблолюбства, культ своєї сім'ї, свого мистецтва, творчості, надії на свій шлях і благополуччя, благоліпність способу життя - все обличчя. І сама людина - як трава, дні його - немов цвіт ... Нічого немає крім ЛЮБОВІ і молитви «Прийди, Господи, Ісусе».
Я вже говорила, що на подібному фундаменті апокаліптичних і загально-християнських настроїв можуть виростати обидва типи чернецтва, але не вони характеризують чернецтво останніх століть. Те, що було в ці останні століття, і що, може бути, неостаточне пішло, так це проміжний тип, - іменований чернецький чернецтвом. Він веде людину від світу з його гріхом і скорботами, він оточує людину білими стінами, але він не доводить його до пустелі, до печер, до самотнього стояння перед Богом.
Є одна точна паралель цього чернечому типу в світському світі, - це сім'я.
Як не дивно, в просторіччі ми часто чуємо, що перед людиною стоять два шляхи - сім'я і чернецтво. І виходить, що як би один може підмінити інший шлях. Але по суті це абсолютно невірно.
Монашество впирається в есхатологію, а сім'я виростає на природних і підзаконних коренях матеріального світу. Обід цнотливості призводить в чернецтво в переважній більшості своїй людей, які не мали родини, не будували особистому житті, які не побачили того, що ця особисте життя ніяк з Апокаліпсисом не може збігатися.
В основі сім'ї лежить також надзвичайно сильний інстинкт, - це завивання гнізда, організація і будівництво свого власного життя, часто відокремленої стінами від світу, замкнутого на міцні засуви. Людина будує «спосіб життя, і печеться не тільки про її матеріальне благополуччя, але і про моральну чистоту, про внутрішній райське життя. Сімейний людина убезпечує свій осередок від зовнішньої бруду, від усякого засмічення, він її охороняє і стверджує в ній своє особисте сімейно-колективне, і протиставляє всякому зовнішньому «вони». І от дивина, люди щиро приймають обід цнотливості, відмовляються від однієї частини того, що змушує інших будувати сім'ю: вони не приймуть плотської любові, ні дітонародження, - але вони приймають все інше, що пов'язано з родиною, з духовної сім'єю, з «чином життя ».
Вони теж прагнуть за високі стіни, куди б не проникала бруд і скорботу світу, вони будують якусь духовну родину і захищають її і бережуть від будь-якого посягання, як святиню. Вони багато працюють, і людина відрікається від своїх особистих вигод в ім'я загального, він приносить жертви ... хвилинами важко підняти руку і підняти голос на таку прекрасну ідею такої чернечого сім'ї і на благоліпність в світлому монастирі. І внутрішній голос кличе нас до нестяжанія в цій області.
Бувають часи, коли сказане не може бути очевидним і зрозумілим, тому що саме повітря язичництва і спокушає нас ідоловимі чарами!
Хочеться заволати: пустіть за ваші білі стіни безпритульних злодюжок, розбийте ваш статутний уклад вихорами зовнішнього життя, унізьтесь, спустіться, применшуючи ... І хоч як мене умалялись і як би не опускалися, хіба можете зрівнятися з приниження, з самознищенням Христа! Навіть на Голгофі, чи не на ганебному хресті, а в Вифлиємських яслах, коли Ангели співали «Слава в вишніх Богу». Так прийміть же обітницю нестяжанія у всій його спустошує суворості, спаліть всякий затишок, навіть монастирський, спаліть ваше серце так, щоб воно відмовилося від затишку, - а тоді скажіть - «Моє серце моє, готове». Так, бувають часи, коли сказане не може бути очевидним ... і саме повітря язичництва.
Але нашето час, воно дійсно християнство і в самій своїй страждає суті.
Воно руйнує все міцне, все усталене в наших серцях, освячене століттями ... і тому нам дороге. Воно допомагає нам дійсно і до кінця прийняти не «спосіб життя», а «неподобство» життя. Прийняти не монастирські стіни, а повна відсутність найтоншої перегородки від світу, від його болю, від усталеного життя. Приймаємо смерть і загибель, хрест християнства, вогонь його, самозречення і самовіддачу, есхатологію християнську, Апокаліпсис - приймаємо!
В кінці скажу, що мені не хотілося б, щоб все сказане було віднесено виключно до чернецтва і його шляхах в сучасному світі. У ньому тільки яскравіше і різкіше виступають всі протиріччя.