Хочеться декілька слів сказати про одне поширеному, але перекрученому судженні. А саме про те, що християнське безпристрасність - це, мовляв, просте нечутливість, так що незрозуміло взагалі, навіщо до нього потрібно прагнути і чому воно вважається чеснотою. Більше того, саме неправильне розуміння слова «безпристрасність», його значення відштовхує багатьох від істинної віри і змушує говорити про якийсь «скучности» і «порожнечі» Православ'я. Кажуть ще при цьому, що життя, саму її сіль, енергію і рушійну силу становлять саме найсильніші пристрасті: гордості, марнославства, блуду, обжерливості, гніву, ревнощів, заздрості і т.д. А без цього всього життя представляється деяким прісної і безглуздою. До цього ж превратному розуміння безпристрасності відноситься і уявлення про «вічний спокій», який (як ми чули) «серце навряд чи обрадує». Тобто передбачається, що це якийсь спокій людини, що перебуває в вічно вегетативному стані. І навіть багато, впевнений, вигукнуть з подивом: а що, хіба не так?
І ось тут необхідно з усією рішучістю відповісти: так, звичайно, не так! І «вічний спокій» означає не що інше, як свободу людини від зла і його наслідків - болісної неспокої і страждань.
Взагалі хибне судження про безпристрасності походить від того, що людина, будучи одержимим злими пристрастями, абсолютно не уявляє собі життя поза ними дії. Він перебуває ніби в похмурому хмарі, оточений їм, не бачить світла і іншого життя, крім життя в сутінках, собі не уявляє. А тим часом ця інше життя не тільки можлива, але тільки її і слід назвати в повному розумінні життям. І життя ця не тільки не нудна і не порожня, але виконана такої повноти, краси і святості, що всякий, хто, відмовившись від плотських пристрастей і похотей, пізнав би радість цієї - безпристрасно - життя, здивувався б і зрадів і не захотів би вже ні за що повернутися до колишнього життя, яка здалася б йому тепер і нудною, і похмурої понад усяку міру.
Та так воно і є насправді. Кому приносять тілесні пристрасті справжню радість? Нікому! Вони доставляють тільки короткострокове і притому хворобливе задоволення, а потім залишаються від цих насолод в душі поколювання жаль, порожнеча, туга, морок і страх, які тільки збільшуються від одного «нападу» пристрасті до іншого, так що ні про яку радості і повноти життя говорити годі й говорити, і це відомо кожному нехай навіть пристрасному, але уважному і чесному перед собою людині.
Вся боротьба християнина, вся його життя націлена на те, щоб з Божою допомогою звільнитися від рабства цим похмурим пристрастям. Але за цією свободою зовсім не слід і не настає порожнеча нестями, а крок за кроком, поступово, милістю Божою, а й за допомогою наших праць відкривається краса і багатство іншого, того, що вгорі світу.
Але звідки ж беруть початок пристрасті в людині?
Безпристрасний - це той, для кого "так само звичні чесноти, як для пристрасно одержимих - потворні насолоди"
Святі отці кажуть про невід'ємною «палкою здатності душі», основні характеристики якої - бажання і воля. Так що людині властиво бажати і волею прагнути до досягнення бажаного. Все питання лише в тому, чого саме людина бажає і до досягнення чого він прагне. Покликання наше в тому, щоб пристрасну силу душі підпорядкувати духу і, полюбивши Господа «всім серцем, всією душею і всією думкою», а також «ближнього, як самого себе», терпінням і постійністю в добродіяння досягти Царства Божого. Але ми замість світла полюбили темряву, замість правди - брехня, замість краси - неподобство і так поступово досягли похмурого стану нечувствія. А це найстрашніше, що може бути, тому що душа, омертвити, вже не розуміє свого покликання і не прагне до його досягнення. Тобто зло є не що інше, як збочення добрих властивостей душі і відступ від їх дійсного призначення. І безпристрасний, за свідченням святих отців, це той, для кого «так само звичні чесноти, як для пристрасно одержимих - потворні насолоди» [[1]].
Але не тільки досконале відсікання пристрастей (що властиво деяким), але і сам початок суперечки більший їм, початок боротьби з ними вводить людину в нову, раніше йому невідому життя. І наскільки людина противиться пристрастям - не своїми силами тільки, а й звертаючись за допомогою до Бога, - настільки починає відкриватися в ньому та сама інша - вища - життя, сповнене освячують душу станів, переживань і почуттів.
Святі отці нагадують нам, що одними тільки словами цю повноту не передати і одним бажанням не засвоїти. Більш того, саме уявлення про духовне життя відкривається людині не інакше, як в великотрудному досвід подолання пристрастей і похотей. Святитель Григорій Палама говорить про це так: «Живуть в світі повинні примушувати себе робити мирські справи за Божими заповідями; тому пристрасна частина душі, разом з усіма іншими піддаючись примусу, теж повинна діяти по ним. Примус, закоренившись згодом в звичку, виробляє стійку схильність до виконання заповідей і перетворює цю схильність у постійне властивість; то, в свою чергу, дарує душі міцну ненависть до поганих властивостей і станів, а така ненависть до зла приносить плід безпристрасності, від якого народжується любов до єдиного Доброму »[2].
Безпристрасність - це не умертвіння своєї пристрасної природи, але її перетворення і улаштування в згоді з Божим задумом про людину
Свідоме, з самопонужденіем, наполегливе і постійне прагнення людини до Бога поступово сприяє перетворенню, зміни людини, так що він починає вже жити в більшій мірі не земними інтересами і турботами, а бажанням з'єднання з Богом. Самим цим словом - «безпристрасність» - святі отці позначають як би кордон, переступивши через яку людина вступає в інший світ, досконалість якого, іменоване «благом майбутнього століття», по святителю Григорію, «вище всіх наших чуттєвих і розумових здібностей» [3] .
Але без праці, без завзятості і сталості в добродіяння ніхто не здатний пізнати навіть початків цієї справжньої і радісного життя. Виняток становлять лише ті випадки, коли Господь, бажаючи зміни людини на краще, силою Своєю витягує його з похмурою твані пристрастей і на час показує сяючу чистоту і красу життя в згоді з Богом. І людина, будучи захоплений цією красою, світлом і радістю, навіть якщо і спадає по немочі в колишню тину страстей, вже не радіє перебуванню в ній, як раніше, а нудиться по вищому і краще і плаче і нарікає, так що стає незрозумілою і чужою для недавнім своїм співучасникам в похмурому гріховному бенкеті.
Але і для цих людей, а точніше сказати - для всіх нас (тому що всі ми в тій чи іншій мірі живемо в гріху) є можливість дізнатися про ту - інший - життя не з книжок тільки, але і дослідно, насправді. Так само явно, як ми знаємо нашу повсякденну пристрасну і, на жаль, звичне життя. Для цього потрібно лише довіритися Христу, стягнути від щирого серця Того, Хто єдиний має владу витягти нас з болота гріха, чому і називається Спасителем. А довіритися Йому - це значить не ставитися до Євангелія і Церкви як до якогось похмурого притулку дивних людей. Кажу так, бо саме так багато і відносяться до Церкви, і саме це ставлення є навіювання духу тьми, який не хоче людини випускати з своїх мереж і тому затьмарює його настільки, що сам світ бачиться йому тьмою і сама радість представляється втіленням туги і нудьги . Тут саме перший крок - зрозуміти і повірити, що Церква і Євангеліє і Сам Христос - це щось зовсім інше, ніж намагаються представити в нашій уяві лукаві біси. Зрозуміти це і почати робити нехай маленькі кроки, але кроки довіри назустріч Тому, Хто неложно обіцяє нам «радість невимовну» і до того ж не тимчасову, а вічне.
Тут треба сказати ще ось про що. Весь наш звичайний і звичний світ відноситься, якщо можна так сказати, до сфери душевно-тілесної. І хоч кажуть, що у тварин немає душі, але це - душевно-тілесна життя - все-таки те, що об'єднує нас з тваринним світом. Що і дає деяким привід стверджувати, що ми хоч і вищі в своєму роді, але все ж тварини і не більше того. Але так говорять ті, хто не знає, а часто і не хоче знати про верхній частині людської особистості - про духовне розумі, або про духовне оці, як його називає Сам Господь, про неотторжима частини, дарованої людині Богом.
Отже, вся справа в людській волі
Але ми мало цінуємо цей дар і волею своєї, як ми сказали вже, відвертаємося від Бога і дивимося у бік з небес на землю, розумом занурюємося виключно в земні справи і так, поступово захмарюючись, стаємо настільки земними, що, не помічаючи свого затьмарення, вже не мислимо іншого життя, крім життя похмуро-плотської. У такому стані ми абсолютно не хочемо вже і чути про якийсь інший, вищої, духовної життя, а якщо і говоримо про неї, то абсолютно не розуміємо, про що я говорю, тому що судження та подання маємо тільки плотські. І відбувається це не з якоїсь іншої причини, крім як небажання нашого спрямовуватися до Бога всім серцем і всією душею і приймати від Нього просвіта та освячення.
Отже, вся справа в людській волі. Але це і радісно, тому що зміна волі, підвладна людині, може сприяти його перетворенню і освячення, і Сам Бог бажає нашого освіти і освячення, тільки без нашої волі і без нашого бажання з спонукою це освячення неможливо.
Страждання корисні для душі, але за тієї умови, що людина переносить страждання з вірою, терпінням і смиренністю
Окремо треба сказати про пристрасті в значенні страждання - і саме про «пристрасті безпристрасно», тобто про страждання, очищає й перетворює душу. Це будь-яке страждання, переносний, по-перше, з усвідомленням своєї гріховності і, по-друге, з терпінням і смиренням. А також страждання істинного покаяння і очисний плач про свої гріхи. Ці та подібні їм страждання благословенні і допомагають людині позбутися від гріховних пристрастей. Так, апостол Павло говорить: «Радію ... що ви засмутилися на покаяння» (2 Кор. 7: 9). Тобто така печаль корисна. А апостол Петро вчить, що «страждає плоттю перестає грішити» (1 Пет. 4: 1). Тобто страждання корисно для душі, але, знову ж таки, за тієї умови, що людина переносить страждання з вірою, терпінням і смиренністю. Тому що безвір'я і нарікання з відчаєм не тільки не полегшують страждання, але ще і посилюють їх, позбавляючи душу, як непокірну і злий, божественного втіхи і допомоги.
Щоб зручніше було зрозуміти різницю між пристрастю і безпристрасністю, розглянемо простий приклад. Візьмемо не двох різних людей, а одного, до того ж самого звичайного. І ось, окинувши єдиним поглядом все життя цього одну людину від самого початку і до того моменту, коли ми його «взяли в приклад», побачимо, що, якщо ця людина не немовля, а, скажімо так, чоловік, що пожив уже досить в світі і має досвід, то має він досвід «вищий» в своєму роді, наприклад пов'язаний з любов'ю до своїх батьків, до родини і дітям, до друзів і т.д. але має і «нижчий» досвід, пов'язаний з падіннями в ті чи інші пристрасті і супутнє йому затьмарення. Хто стане заперечувати, що один і той же чоловік буває протягом свого життя причетний чогось по-справжньому світлого і піднесеного, але також буває одержимий чимось похмурим і обтяжливим? Так ось, все саме піднесене, що переживає звичайна людина в своєму житті, і є слабкий відблиск тієї вищої небесної радості, до повноти пізнання якої покликана кожна людина, але яка дається не інакше, як добровільного примусу себе до пізнання і придбання цієї вищої доброти. І як досвід похмурих падінь є досвід пізнання пристрастей тілесних, так і досвід піднесеної радості є досвід пізнання «пристрастей безпристрасних», тобто такої висоти переживань і почуттів, яка абсолютно протилежна до плотських і похмурим пристрастям.
Отже, будемо пам'ятати, що справжнє безпристрасність, по слову святих отців, є «мирне стан душі, в якому вона неудободвіжна на зло», і саме в цьому стані відкривається людині двері в Царство Боже, в вищу радість, яку у нас ніхто не відбере .
Звичайно, не треба озброюватися на прекрасну пісню про суєтності суєт, але. вірно написав Пушкін: На світі щастя немає, а є спокій і воля. І в душевно-тілесному плані - відсутність страху і рабської залежності від людей, і в духовному - відсутність гріховних пристрастей і свобода в Бозі. Щастя буде тільки в горнем світі. Примарно все в ЦЬОМУ світі бурхливому.
Читачці (Підмосков'я) Вічний спокій - це слова з молитви Церкви. Це слова Церкви. Вибачте, але до чого тут ваше "розуміння" і ваші "трактування"? Дозвольте Церкви розуміти свої! слова так, як сама Церква це розуміє. Ви вважаєте, що Церква просить покійним вічного спокою, який їх "не потішить", за словами з пісні? Тобто Церква бажає покійним зла, по-вашому? Ви про що взагалі пишіть?