В першу чергу, це вистава «замість складної, хаотичної, відокремленої особистості різноманітності зовнішнього світу» [7]. Інакше кажучи, «відмова від містичного сприйняття і містичного поглиблення явищ життя і вихід з лірично зануреної в себе особистості поета-індивідуаліста в різноманітний і багатий чуттєвими враженнями зовнішній світ» [8]. Те їсть мова йде про те, що поет більше не концентрується на своїх внутрішніх переживаннях, не пише про те, що відбувається в його душі, а, як дитина, пізнає світ, містить предмети зовнішнього світу, пропускаючи їх через світ своєї безмежної фантазії. Так, у вірші Гумільова 1910 року «Чарівна скрипка» увагу читача акцентується не на тому, як звуки музики можуть вплинути на внутрішній світ ліричного героя, а на тому, як прекрасна скрипка, як досконалий звук, видаваний смичком на струнах, причому як ніби зовсім без участі людини:
Той, хто взяв її одного разу в наказові руки, У того зник навіки безтурботний світло очей, Духи пекла люблять слухати ці царствені звуки, Бродят скажені вовки по дорозі скрипалів.
Треба вічно співати і плакати цим струнах, дзвінким струнах,
Вічно повинен битися, витися знавіснілий смичок,
І під сонцем, і під завірюхою; під біліють буруном,
І коли палає захід і коли горить схід.
Річ виявляється сильнішим людини, вона здатна навіть їм управляти. Тому саме речової світ, предметний, стає об'єктом поезії як щось об'єктивно існуюче.
Сергій Городецький писав про це відміну акмеїзму від символізму: «Боротьба між акмеизмом і символізмом, якщо це боротьба, а не заняття покинутої фортеці, є перш за все боротьба за цей світ, що звучить, барвистий, що має форми, вагу і час, за нашу планету Землю . ... У акмеїстів троянда знову стала хороша сам по собі, своїми пелюстками, запахом і кольором, а не своїми мислимими подобами з містичною любов'ю або чим-небудь ще. ... Після всяких «неприйняття» світ безповоротно прийнятий акмеїзму, у всій сукупності красот і неподобств »[9]. Він навіть називав акмеизм єрессю від символізму, так як догмати символізму були занадто слабкі: він будувався на одних суцільних «відповідностях».
По-друге, емоційного, музичному ліризму символізму акмеисти протиставляли чіткість і графічність в поєднанні слів. Це формулювання Жирмунський [10], на мій погляд, трохи туманна, далі він розвиває свою думку: «Увага до художнього будові слів підкреслює тепер не стільки значення співучості ліричних рядків, їх музичну дієвість, скільки мальовничу, графічну чіткість образів; поезія натяків і настроїв замінюється мистецтвом точно виміряних і зважених слів »[11]. Очевидно, мова тут йде про слово як про точку відліку для акмеїстів. Особливо докладно про слово, Логос, каже Осип Мандельштам в статті «Ранок акмеїзму».
«Для акмеїстів свідомий сенс слова, Логос, така ж прекрасна форма, як музика для символістів. І, якщо у футуристів слово, як таке, ще повзає на четвереньках, в акмеизме воно вперше приймає більш гідне вертикальне положення і вступає в кам'яний вік свого існування »[12], - писав Мандельштам. Слово стало у акмеїстів і матеріалом, і будівлею, і скульптурою, що прикрашає цю будівлю, - тобто слово ставало предметом поклоніння.
1) Мова, слово як діахронічна культурна парадигма. Поети-акмеїсти сприймали мову як наслідок творчої роботи Пушкіна та інших поетів його часу, тому вони самі називали свого часу «срібним століттям російської поезії» (час Пушкіна було для них століттям «золотим»).
2) Акмеїсти мали надзвичайно розвиненим почуттям історизму, причому історія сприймалася ними Синхронічності, тобто існуючої тут і зараз. Для Мандельштама, наприклад, акмеїзм - це «туга по світовій культурі».
3) Дуже важливими стають для акмеїстів поняття пам'яті, спогади як засобу протистояння хаосу і забуттю. Збереження спогадів є запорукою безперервності і наступності життя, стає твердженням реальності існування. Тут і бере свій початок «семантична поетика, в якій гетерогенні елементи тексту, різні тексти, різні жанри, творчість і життя, всі вони і доля - все скріплювалося єдиним стрижнем сенсу, покликаним відновити співвідносність історії і людини» [14].
4) Усвідомлене і підкреслена звернення мови на саму мову. Вся увага зосереджується на матеріалі, тобто на слові.
5) Різке зміщення кордонів між поезією і прозою. Проза минулого впливала на поезію справжнього, особливо в творчості Ахматової. У 1922 році Мандельштам писав: «Ахматова принесла в російську лірику всю величезну складність і багатство російського роману XIX століття». Вона ніби прозаізіровала поезію.
6) Принципи поетичного сюжету у Ахматової:
- Орієнтація не на послідовність елементів сюжету, а на послідовність стиків між ними (наприклад, підійшов, подивився, сказав, торкнув ...), тобто те, що увага акцентується на переході з однієї стадії дії в іншу;
- Відмова від лінійно впорядкованого сюжету;
- Внаслідок використання перших двох прийомів сюжет фактично згущується в одну сцену.
7) У Мандельштама зміщення відбувається по-іншому: у нього і проза, і вірші прагнуть до міфу. У всьому його творчості йдеться про час і простір, природі і культурі, бутті і історії, долі людини і т.д. власне, що і характерно для текстів міфологічного порядку.
9) Характерно постійне порушення лексичної сполучуваності, принципова багатозначність слова.
10) Деякі слова стають свого роду міфологемами. У Мандельштама це, наприклад, вік, яблуко, сіль, ластівка, сонце і т.д.
11) Їх тексти утворюють єдиний світовий поетичний текст за рахунок цитацій і автоцітаціі.
12) Акмеїсти створили меональную прозу, де головне - це те, про що не йдеться, що визначається не по суті, а лише меонально, зі зміни «другорядних» конфігурацій. Цим пояснюються нескінченні відступу, прогалини в творах Мандельштама і Ахматової.
13) У такому творчості, зрозуміло, завжди є друге дно, в цій літературі завжди є літературність: автобіографічний переплітається з творчим, наука - з мистецтвом.
Прикладом вище описаного панування слова може служити вірш Мандельштама «Silentium» [15] (курсив мій - Е.А.):
Вона ще не народилася,
Вона і музика і слово,
І тому всього живого
Ненарушаемая зв'язок.
Спокійно дихають моря грудей,
Але, як божевільний, світлий день.
І піни бліда бузок
У чорно-блакитному посудині.
Та знайдуть мої уста
Первісну німота,
Як кристалічну ноту,
Що від народження чиста!
Залишся піною, Афродіта,
І, слово, в музику вернись,
І, серце, серця засоромити,
З першоосновою життя злито!
Слово для Мандельштама - майже божество, воно є першоосновою життя і зв'язком між епохами. У цих рядках явно присутній алюзія на фразу з Біблії: «спочатку було Слово, і слово було у Бога, і Слово було Бог». На відміну від символізму слова не просто служать створенню образу, вони прекрасні також самі по собі, вони підкреслюють красу один одного в кожному реченні, в кожному вірші, як говорив Мандельштам, «ми [акмеисти] вводимо готику в відношення слів, подібно до того, як Себастьян Бах затвердив її в музиці »[16]. Таким чином, закінчимо також словами Мандельштама, «реальність в поезії - слово як таке».
Третя відмінність акмеїзму від символізму - це опис простого і точного психологічного емпіризму натомість містичного прозріння в таємницю життя. Мається на увазі, що почуття описуються шляхом опису зовнішнього світу. Найзручніше цю особливість проілюструвати віршем Анни Ахматової «Пісня останньої зустрічі»:
Так безпорадно груди холонула,
Але кроки мої були легкі.
Я на праву руку наділу
Рукавичку з лівої руки.
Я глянула на темний будинок.
Тільки в спальні горіли свічки
У цій рукавичці, одягненою з правої руки на ліву, сконцентрований весь драматизм вірші: хвилювання, безпорадність, страх, передчуття чогось недоброго - все емоції героїні в одному жесті. Крім того, в 16 рядках відображена ціла драма, практично написаний роман (див. Вище - про прозаизации поезії Ахматової).
Ми познайомилися з трьома головними відмінностями акмеїзму від символізму. Перейдемо до схожості цих двох напрямків.