ОТРАЖЕНИЕ МАГІЇ У сферах повсякденного НАРОДУ МАРИ
Байдіміров Д.А. 1
1 ФГБОУ ВПО «Марійський державний університет»
У повсякденному сфері життєдіяльності народу маорі магія грала і # 8239; відіграє важливу роль. Як і # 8239; все первісні народи світу, народ марі приділяв велику увагу магії, ворожіння, ясновидіння, народній медицині. Світ паронормальних, перш за все, пов'язаний з # 8239; народним лікуванням. Зв'язок магії в # 8239; повсякденному сфері простежується в # 8239; типових рутинних формах практики в # 8239; проведенні щоденних і # 8239; сезонних робіт, календарних свят, обрядів життєвого циклу. В # 8239; відміну від наших предків, мало хто сьогодні вірить в # 8239; те, що людина в # 8239; будь-який момент свого життя може зустрітися з # 8239; потойбічними силами. Проте, протягом усієї своєї історії людство постійно стикається з # 8239; явищами і # 8239; фактами, пояснення яких залишається за межею науки.
1. # 8239; Васильєв В.М. Матеріали для вивчень вірувань і # 8239; обрядів народу маорі. -Краснококшайск: 1927. - 127 с.
Унікальний матеріал в цьому плані являє історія традиційних вірувань і обрядів народу маорі. Традиційна релігія народу маорі - це свого роду феномен, перш за все тому, що не дивлячись на десятиліття християнізації, язичницький культ зберігся у марі в значній мірі більше, ніж у інших фінно-угорських народів. Це пояснюється головним чином тим, що інтерес до традиційної віри в народі постійно підтримували жерці (карти), ясновидці, знахарі, віщуни і чаклуни.
Магічні обряди і дії почали складатися поступово з розвитком виробничої і господарської діяльності людини, з удосконаленням його свідомості, поступовим збільшенням знань про корисні і шкідливі властивості рослин, звички тварин, особливості різних матеріалів [6, с. 36].
У процесі свого становлення знання про магію були спрямовані на отримання певних результатів, спрямованих на пояснення відбуваються навколо явищ природи. Так само в силу своїх знань людина намагалася впливати на них. Але поступово коло магічних дій розширився. З'явилося магічну дію, що сприяє запобіганню від хвороб, напастей, природних катаклізмів. Надалі, з розвитком релігійно-міфологічної свідомості, з'явилися нові види магії - біла і чорна.
Як і всі первісні народи світу, народ марі приділяв велику увагу магії, ворожіння, ясновидіння, народній медицині. Світ паранормального насамперед пов'язаний з народним лікуванням.
У народній медицині марі велику увагу було приділено проведенню магічних дій і виголошення заклинань шÿведиме мут, в процесі яких заклинатель, користується енергією Ю, домагався вигнання хвороби, чаклунських чар, тривожать душу і тіло хворого, очищення його організму. Цією магією займалися Юзо - люди, що володіють здатністю управляти енергією Ю, яких нерідко вважали чаклунами [2, с. 237]. Теорія життєвої або космічної енергії Ю традиційна за походженням і відображає загальний етап мислення древніх людей. Схожі ідеї про безособової життєву силу можна знайти у багатьох народів світу, наприклад, китайська ідея про Ци і Дао [4, с. 10].
Як показують польові спостереження, в марійських селах і в нашому столітті можна зустріти віщунів на поясі ÿштö, На пов'язці волосся ÿп Кандира, з допомогою рушника шович. Як зазначав В.М. Васильєв ще на початку XX століття, у Бірського марі пояс, який вживається для ворожби, повинен бути пліток з вовняних ниток в середу, стоячи на одній дошці і неодмінно особою, яка не бере участі в обмиванні небіжчика, в іншому випадку пояс не годиться для вірного ворожіння. Така ж картина і у східних мари. На тому місці, де ставлять свічки за поминання покійних, віщуни, ясновидці, знахарі не сідають, кажуть: «ÿштö огеш Турт, огеш шуйно ( «пояс не скорочується, не витягується»). Час для ворожіння також обумовлено. Зазвичай ніколи не ворожать опівдні (кечивал рÿдин). Майже всюди не ворожать в п'ятницю. Ясновидці (шінчаужшо) не приймають відвідувачів в середу і п'ятницю. А для шÿВедишев немає часових обмежень для проведення своїх сеансів. У мари неодмінною умовою для ворожіння вважається тиша. Також заради збереження своєї сили все мужедше (гадати) і шÿВедишев (заклинатель) не їдять нічого з того, що приготовлено для поминання покійних, тому що це призводить до забудькуватості, до втрати пам'яті і сну, позбавляються своєї сили [1, с. 9-10].
У марійських селах і сьогодні можна зустріти шінчаужшо або доöрази - ясновидців. Яким же чином ясновидець отримує свій дар? Багато фактів свідчать: люди, які володіють цим даром, перенесли або летаргічний сон, або клінічну смерть, тобто повернулися з того світу, побувавши на грані життя і смерті. Людина перебував в прикордонному стані, в якому, за стародавніми уявленнями, його душа відвідує світ померлих. Тобто, людина повинна як би померти, але після повернення в наш світ він набуває дар видінь. За розповідями інших інформаторів вони отримали дар згори. До кандидату на шінчаужшо днем, звичайно влітку під час жнив, на поле наяву чи уві сні є Пÿришö (Творець) і повідомляє: «Юмо тийим шінча ужшо ліяш шÿда »-« Бог велить тобі стати ясновидцем »[1, с. 7]. За словами інформатора Янсітова А.В. до його бабусі під час сінокосу опівдні з'явився Пÿришö. Проїхавши по горизонту на колісниці, спустився до неї і попередив, що вона повинна стати ясновидиці. Якщо навіть вона не скористається цим даром, то все одно по жіночій лінії комусь передасться ця божественна сила. Однак жінка сильно злякалася того, що відбувається і не скористалася цим даром.
З слів інформатора Мукаярова І.А. «Одна ясновидиця описала пропажу мотоцикла. Вона не була у них у дворі, проте точно назвала, що де знаходиться, сказала, що мотоцикл викотили з бічних воріт. Описала шлях транспортування і якою дорогою його переганяли, назвала село, описала будинок, двір, де стоїть мотоцикл. Після сеансу господарі мотоцикла пішли за вказаним маршрутом і прийшли на те саме місце, де знаходився крадений мотоцикл. Отже, люди володіють даром ясновидіння, існують. Однак їх дуже мало, і припустимо говорити про них як про обраних ».
Основні предмети для змови, які використовують шÿВедишев, - це ніж, сокира, пила. Ці ж самі предмети використовують в священних гаях під час висвітлення місця для молінь і принесеного частування. Карт кугиза з лучиною обкурює предмети, за ним його помічник, б'ючи по сокирі ножем, витягує металевий звук і обходить місце моління. Вважається, що металевий звук здатний виганяти нечисту силу. Використання гострих ріжучих предметів під час заговаривания тому доказ.
Як відбувається сам процес заговаривания? За матеріалами В. Петрова, найчастіше замовляння відбувається в двох позах:
1. заговорювати тримає в руці ніж, який направляє на заговорювати об'єкт, обома ногами настає на ніж або на інший предмет з гострим лезом.
2. заговорювати в одній руці тримає ніж, який направляє на заговорювати об'єкт, а в іншій руці - мітлу, як би «змітаючи» нею хвороба і псування.
Прийнявши необхідну позу, перед змовою обов'язково закликають помічників, яких називають свідками (таник). Знахарі, що дотримуються традиційної релігії народу маорі, закликають на допомогу марійських богів і ангелів, різних звірів, птахів, рослини, вітер, хмари, планети та інші природні явища. Вибір їх абсолютно довільний. Закінчивши змова, знахар з розмаху встромляє ніж в підлогу або, піднявши руку вгору, випускає ніж з руки таким чином, щоб він вістрям встромився в підлогу. При цьому в думках або вголос вимовляє: «осалить мужиш керам» - «встромляє в злого духа» [4, с. 88].
Чудодійну силу металевих предметів ми можемо зустріти і в інших ситуаціях, які відбувалися з нашими інформаторами. Ось випадок з життя Асмаева С.А. «Я після війни працював сторожем на млині. Сиджу, читаю газету. Час - опівночі. Раптом чую сильний глухий удар в двері, а з внутрішньої сторони було закрито. Прислухаюся: нікого немає за дверима. Так повторювалося кілька разів. Подумав про себе: все, прийшов за мною азрен (дух смерті). Старі люди казали: в таких ситуаціях слід помолитися і поперек порога вдарити сокирою і там же його залишити. Після цих дій все стихло. Врятувало мене тільки це, забрав би мою душу азрен ».
Інший приклад: мати, боячись залишити дитину одну, бере в руки залізний предмет, обводить їм навколо колиски, примовляючи: «Доÿртньö печим печемо »-« Горожене залізну огорожу »[5, с. 10].
У народі чудодійні сили приписують не тільки залізним предметів, солі, воді. Найсильнішим серед них є хліб. Адже недарма ж кажуть: «Кінд чилалан уй» - «Хліб усьому голова». Вважалося, що якщо прийшов в гості на запрошення господаря вдома не проходить через поріг будинку, то його відразу ж можна підозрювати: він прийшов не з благими намірами. А якщо, умовивши його, він пройшов через поріг, сів за стіл, з'їв хліб, то через це знищаться все його злі наміри. Гостинність в народі було не тільки проявом душевної щедрості, а й диктувалося метою захистити себе і сім'ю від псування. Адже недарма раніше в селах будинки не замикали, а важливим моментом було те, щоб завжди на столі стояв коровай хліба. Вірили, що хліб захистить будинок.
Дуже багато явищ, зрозумілі сучасному раціональному людині, марі приписували невидимого світу, світу духів або чаклунів. До таких явищ відносилися і багато хвороб.
Крім перерахованих вище ясновидців (шінчаужшо), віщунів (мужедше), народних цілителів (шÿВедишев), які допомагають людям, існує й інша сторона повсякденності, представлена Юзо або вединь (чаклун або чарівник), локтизо або пужикчо. Головна їх мета - це псування кого-небудь або чого-небудь. За родом своєї діяльності в народі ще даються взнаки інші назви: пошарише або посарише (в перекладі з марійської мови означає здатність насилати хвороба не тільки на людину, але і на тварин); симистарише - здатність робити привороти, йÿкшиктарише - робить відвороти, що вселяє почуття, зворотні взаємності; кілам шиндише, разимим колтишо - здатність насилати хвороба у вигляді будь-якого хворобливого наросту, пухлини і.т.д.
Природно, до чаклунів у самих родичів було неоднозначне ставлення. Однак зовні все показували, що поважають їх, тому що люди боялися шкоди. За очі ніколи не називали чаклунів хорошими людьми, думаючи лише про те, як би захистити себе від псування, яку завжди підозрювали від них. З цією метою уникали їсти і пити з такими людьми, а якщо це траплялося, то тільки разом зі словами «Исмила, йумо серлаге» - «Господи, помилуй» [1, с. 13].
Магічною силою в картині світу народу маорі наділяється безліч духів, добрих і злих. Особливо підступним злим духом вважається таргилтиш. Це - душа людини, яка померла неприродною смертю. Він нагадує лісовика в російських казках. Юзо можуть викликати таргилтиш, коли завгодно і де завгодно, навіть для глядачів. Дух померлого є при цьому в різних образах, наприклад, старої або собаки. За переказами лугових марі, гуляє дух переслідує свої жертви в основному навесні в нічний час доби. У лісі він лякає людей сміхом, криком або плачем, може представитися жертві у вигляді добре знайомої людини і завести на смерть в непрохідну глушину. Злий дух міг переслідувати і до будинку, навіть проникати всередину. Тому острахом пустити таргилтиш в будинок пояснюється той факт, що марі неохоче впускали до себе вночі [5, с. 7]. У зв'язку з цим можна відзначити семантику внутрішнього облаштування будинку, що розуміється як вертикаль з трьох рівнів: верхнього, середнього і нижнього, межами яких виступають: сволок (авакашта), стать (доÿварма), пічної стовп (Вурно уй), стеля (тупраш). Димовий отвір (Вурно пик) будинку служило міфічним центром, своєрідним проходом в інший світ. За легендами, через димовий отвір літали чаклуни. Ось розповідь С.А. Асмаева: «Як то раз молоді люди йшли на гуляння. Під час святкування Семика (Семик кас лійин улмаш) помічають, що за ними йде гуска. Їм це не подобається, і один з них, любитель пожартувати, бере гусака і вішає на паркані за шию. Вранці, повертаючись додому, помічають замість тієї гуски на паркані висить бабуся, ледве жива. Вона, кажуть, з пічної труби вилітала і перетворювалася в домашніх тварин. Після того випадку вона перестала займатися чаклунством, сили пішли, казали односельці (калже питен манит каликиште) ».
Для боротьби зі злими духами використовувалися і більш серйозні моменти, в їх числі елементи масових свят. Кульмінаційним у літній святкової обрядовості марі було свято Зÿрем або Кÿзö (Свято літнього жертвопринесення). Його відмінною рисою є проведення обряду вигнання нечистих сил Зÿрем Мужо з селищ за допомогою крику, шуму, гри в ритуальну трубу Зÿрем Пуч, а потім - колективного моління з жертвопринесенням в особливій гаю Зÿрем від або Кÿзö Олмо (місце для свята Доÿзö). Раніше свято з молінням тривав від 3 до 11 днів. У дні Зÿрем крім общинних молінь з жертвопринесеннями проводилися групові та окружні моління, влаштовувалися зборів служителів культу - картів, на яких обговорювалися питання проведення традиційних молінь і т.д. Головна мета свята - вигнати нечисті сили, які оточують людину, за допомогою моління з жертвопринесенням задобрити богів і заручитися їхньою підтримкою в господарської та сімейного життя [3, с. 19-20].
Таким чином, наведений матеріал дозволяє зробити висновок про існування своєрідної марійської магії. Ця сфера життя повсякденної культури являє собою багатий матеріал для вивчення нематеріальної спадщини неєвропейського зразка на території не тільки Сибіру і Далекого Сходу, а й Волго-Камья.
Пропонуємо вашій увазі журнали, що видаються у видавництві «Академія природознавства»
(Високий імпакт-фактор РИНЦ, тематика журналів охоплює всі наукові напрямки)