А. Клименко "Остання битва Святослава"
"Нам нікуди вже подітися, хочемо ми чи не хочемо - повинні боротися. Так не посоромимо землі Руської, але ляжемо тут кістьми, бо мертві сорому не мають. Якщо ж побіжимо - ганьба нам буде. То чи не побіжимо ж, але станемо міцно, а я піду попереду вас: якщо моя голова ляже, то про свої самі подбаєте ".
Так чи багато ми знаємо про військовий обов'язок, військовому спорядженні і військових обрядах у слов'янських язичників? Думаємо, багато хто опиниться в серйозній скруті в спробі відповісти на це питання. Якщо військовий обов'язок зрозумілий, він мало видозмінився з давніх часів: захищати батьківщину ціною власного життя, слідувати за князем (воєводою) в бій, переслідуючи інтереси держави.
Історики вже давно написали роботи про військовий спорядженні за матеріалами археологічних розкопок і іншими джерелами. З цим питанням можна ознайомитися в працях Успенського, Колчина, Рассадина і багатьох інших. Але багато в чому загадкою залишається питання про військових обрядах. Адже життя і смерть на шляху воїна завжди йдуть поруч. Як же готувалися воїни до бою, як ховали товаришів, які обереги використовували? З цими питаннями ми маємо розібратися в цій статті.
Ми не робимо акцент на одному історичному періоді. Обряд, як і будь-яка традиція, кардинально не змінюється з століттями, але трохи видозмінюється. Без дослідження всього ланцюжка метаморфоз обряду годі й шукати зерен істини, які так важливі сьогодні. Тому там, де це доречно, ми показуємо різницю між одним і тим же обрядом у слов'ян-язичників Київської Русі в період двовір'я.
Дуже цікаві обряди ініціації. особливо в середовищі воїнів. У язичницькому світі кожен чоловік був воїном і мисливцем, тому обряд військової ініціації починався з самого народження: повитуха обрізала пуповину наконечником бойової стріли, тим самим хлопчик з народження готувався стати воїном. Після досягнення трьох років він проходив подстягу, тобто його садили на коня, оперізували мечем і три рази обвозілі навколо двору. Після цього його починали вчити власне чоловічим обов'язків. Іноді хлопчик прикріплювався до досвідченого воїну.
Навчання військовому справі. на думку С.Г. Максимова, тривало до 13 років. Після чого юнак один йшов в ліс на полювання або проходив інше випробування. Вдале завершення завдання було необхідно для виконання ініціації. Після посвяти і присяги він отримував право носити бойову зброю і вступати в шлюб. Слова такої присяги донесли до нас билини: "Уш ти гой єси, великий князь чернігофскій! / Ми постараемсе тібе служити правдою-вірою. / Правдою-вірою служити так незмінною". Д.С. Лихачов вказував на той факт, що на Русі існував звичай препоясиванія мечем посвятять у дружинники, недарма для нього існував і спеціальний місцевий термін - "пасти мечем". Після цього воїн визначався в молодшу дружину.
Як ми бачимо, шлях воїна був дуже непростий і носив багатоступінчастий характер. Непідготовленого бійця просто не могли послати в бій. Наставники молодих бійців домагалися від них і фізичної, і психологічної підготовки. Обряди ініціації тривають і далі на життєвому шляху воїна і вже більше пов'язані з військовими званнями. Але ця тема окремої статті.
Дружинник завжди готовий до смерті. Це ми бачимо з заяви Візантійського літописця VI ст. Прокопія Кесарійського, який згадує про відсутність обладунку в ті часи: "Панцирів вони ніколи не надягають, інші не носять і сорочок, а одні тільки штани". Зачіпає він тему і роздягання слов'ян перед початком битви, в якій був можливий смертельний результат: "прийшли голими і пішли також".
Хочеться ще розповісти про обряд обміну хрестами (братання). Слов'янська дружина була великою родиною. І обряд товариського об'єднання мав особливий, сакральний зміст. Думаємо, що для багатьох не секрет, що православний хрест в двоеверии - це заміна язичницького коловрата чи іншого схожого за значенням оберега.
Хрест - це основа символу сонця. тому православний хрест і прижився на Русі. Сміємо припустити, що обмін хрестами - чудовий військовий обряд прийняття в військове товариство. Адже в бою ти повинен бути впевнений в своїх друзях по зброї як в брате! Нагадаємо, що оберегом в язичницької Русі приділяли особливу увагу. Дуже часто обереги були іменними. Вони вбирали кров і плоть людини і наділялися магічними властивостями. Тому братання - не просто обмін сувенірами, це передача частини "себе" іншій людині. Звідси взаємовиручка на полі брані була настільки висока!
Взагалі символу сонця як Обережно знаку приділялася особлива увага. Як зазначає С.Г. Максимов в книзі "Русские військові традиції": "Багато дружинники носили червоні щити з різноманітними зображеннями коловрата. Такі щити несли не тільки пряму функціональну навантаження, захищаючи від стріл і від ударів мечів і копій, а й сам магічний символ коловрата захищав воїна. Солярні знаки у слов'ян часто укладали угоди й орнамент плаща воїна, допомагаючи "бути своїм" в своєму середовищі ".
Обряд братання дуже поширений в билинах, де чітко простежується думка військового товариства. Брататися пропонує Добриня Іллі Муромця, який здобув над ним перемогу.
"А як буде ти - великий брат,
А я буду менше брат;
А ми будемо їздити по Читу полю, поляковать.
Пріставть будемо один за одного,
Один за одного, за брата хрестового ".
Детальніше цю тему описав М.М. Неборак в книзі "Світ російського села".
Є і ще один обряд братання з співзвучним ім'ям "братина". Братина - братання через спільне пиття і куштування. Ось що про цей обряд пише І.І. Костомаров у книзі "Нарис домашнього життя і звичаїв великоруського народу в XVI і XVII століттях": "Братина, як саме її назва вказує, був посудина, призначена для братньої, товариської пиятики, на зразок горщика з покришками. З них пили, черпаючи чумки, черпальцамі і ковшами. братина були різної величини: невеликі вживалися навіть прямо для пиття з них і називалися братінкамі ". Потрібно відзначити, що цей обряд виявився живучим і існує в тій чи іншій формі і по сей день.
Деяким військовим оберегом служили танець і пісня.
Так, запорізькі козаки перед військовим поєдинком на шаблях виконували танець з цією зброєю. Подібний ритуал дотримувалися українських горяни Керховінци при поєдинках на топірець. У деяких місцях України танець Тріпак виконували учасники поєдинків на ножах. Це ж спостерігалося і в кулачних боях.
Обрядові танці "Буза" або "скобарь" супроводжувалися комплексом ритуальних дій, виражених в піснях (викликають частівки), символіці одягу, в рухах і в поводженні зі зброєю. Лев Диякон в "Історії", описуючи походи князя Святослава, називав язичницьких воїнів дітьми сатани, що навчалися мистецтву воювати за допомогою танців.
Дмитро Яворницький писав про запорожців, що вони "з війни повертаються з музикою і піснями. Іль поб'ють турка, чи посмикати ляха, відразу ж і пісню складають на той випадок". У пісні терських козаків є рядки: "З піснею молодецької ми підемо на смертний бій". Через пісню зміцнювався військовий дух, а танець був військової тренуванням і часто сполучався з фізичної та акробатичній підготовкою бійця.
О. Федоров "Битва русів з хозарами"
Смерть - частий гість в долі воїна. і, природно, у слов'янських воїнів був свій звичай ховати полеглих в бою. На думку Б.А. Рибакова, тризна (похоронний звичай) - це не тільки поминальний бенкет за померлим (який носив назву "страва"), а бойові ігри, ристания, особливі обряди, покликані відганяти смерть від залишилися в живих, демонстрування їх життєздатності. І в пам'ятках XI ст. "Тризна" означає боротьбу, змагання, а "тризнищі" - місце змагань.
Ховали ж загиблих воїнів зі зброєю і обладунками в курганах на рідній землі. Цей звичай зі змінним успіхом існував на Русі в різні періоди. Навіть після прийняття християнства (X-XI століття), коли такий спосіб поховання був неприпустимий, оскільки малося на увазі спалення трупа. Це викликано духовної інтервенцією (наприклад, заборона на російських митрополитів) і частими політичними конфліктами з Візантією. Тому знати повертається до похоронних обрядів дохристиянської Русі.
В кінці статті хотілося б зупинитися на проблемному питанні. Чи сильно відрізнялося військове справа в давнину і зараз? Кардинально. Звісно ж, що зерно істини буде ховатися в двох моментах.
По-перше, князі не сиділи в штабах, як сьогоднішні генерали і командувачі дивізіями, а самі вели дружину в бій і дуже часто гинули в бою нарівні з простими людьми (хоча, природно, сьогоднішнім генералам немає сенсу вести воїнів в бій). Але в давнину з князем сопрягалась і духовна, і військова функція: неміч в бою могла розглядатися як неспроможність керівництва військом і державою в цілому.
По-друге, термін служби не обмежувався 1-2 роками, в дружині служили все життя, а в царській Росії в армію забирали на 25 років. У язичницької Русі дружина була як наймана, так і добровільна. Військове справа була професією.
Одне лише не змінилося протягом багатьох століть - це винахідливість і безстрашність російського воїна. На цьому наголошували стародавні історики, і зокрема Маврикій Стратег, який описує хитрощі слов'ян так: "Ворогів люблять вони підстерегти в лісовій гущавині, в ущелинах і крутизни; користуються в достатній мірі засадами, раптовими нападами і хитрощами, і вночі, і вдень винаходячи всілякі способи боротьби. Краще кого завгодно вміють вони переправлятися через річки і можуть довго залишатися у воді. у разі небезпеки вони залишають свої домівки і занурюються в глибину води, тримаючи в роті довгі порожнисті усередині стовбури очерету, приготовані спеціально для це й цілі: лежачи горілиць в глибині річки, вони виставляють кінці очеретів назовні і дихають через них ".
Ось тому можна говорити про російську дружині як про сім'ю, яка перебуває все життя разом під проводом князя, який з ними і кров проливає, і в походах з одного котла спочиває. Хочеться вірити, що відродження російської армії відбудеться і славні традиції старовини в тій чи іншій формі знову з'являться. І російський військовий дух, військове братання знову буде нас радувати своєю обрядової красою і самобутньою вірою!