Віра і переконання (релігійна віра і наукова віра) - студопедія

Поняття «наукова віра» у філософській та науковому середовищі мало використовується. Ми спробуємо проаналізувати, в яких формах можлива віра в науковому знанні, задати її характеристики і показати відмінність від віри релігійної.

Порівнюючи підстави віри і знання, ми бачимо, що різниця тут носить фундаментальний характер. Знання отримує свій статус в результаті логічного обгрунтування. перевірки на достовірність і істинність. і лише в такій якості воно починає функціонувати в культурі.

Співвідношення знання і віри в науковому пізнанні можна проаналізувати порівнявши два види досвіду. які лежать в їх основі. Межі науки визначає чуттєвий досвід, який вона прагне пояснити природними законами. У класичній парадигмі наукового знання досвід розглядається як всеосяжний і безперечний, заперечується існування і важливість інших джерел істинного знання, одним з яких є такий феномен, як віра. Головним джерелом і видом досвіду є зовнішні відчуття, які пов'язані з показаннями органів чуття. Досвід розуміється як зовнішній досвід, звернений тільки по-поза.

Досвід віри - внутрішній. Це духовний досвід, духовні вміння, духовна очевидність. Отже, людині одночасно з чуттєвими відчуттями дані «внутрішні акти», такі як «душевні почування», переживання, уяву, воля - духовний досвід в цілому, який служить джерелом не тільки релігійної віри, але духовної культури в цілому з її моральними, життєвими цінностями .

Віра включає в себе ряд аспектів:

a. гносеологічний аспект (прийняття чого-небудь як істинного без достатніх на те підстав);

b. психологічний (усвідомлення і переживання цього стану як особливо цінного, що дозволяє подолати сумніви) і,

c. релігійний (пошук підстави свого особистого буття в області надприродного).

Смирнов С.А. Співвідношення віри і знання: історія і сучасність

4. Свобода розуму і свобода совісті.

Doctor. Як не дивно, але самої «божественної наукою» здавна славилася філософія - в тому сенсі, що це наука про божественне, позамежному.

Ignorant. Однак мені здається, що віруюча людина не може допустити, щоб філософія, яка спирається на розум, привласнювала собі занадто великі права щодо віри.

Doctor. Звичайно, адже поставити перед філософією завдання зрозуміти віру, означало б звести до природи то, що надприродні, а саме одкровення віри, яка є «дар благодаті». Благодать, зрозуміло, не «скасовує» природи. Отже, одкровення віри по благодаті не забороняє користуватися розумом. Проте, саме благодать просвічує розум, а не навпаки. Тому для віруючого віра перевершує розум. Людина «виправдується вірою».

Ignorant. Що це означає?

Doctor. Ти сам поміркуй, якщо зробити положення віри цілком умопостигаемого, то це означає дати їй обгрунтування. Але доказ віри забрало б її заслугу. Якби віра не була сверхразумним зусиллям, в ній не було б нічого, що заслуговувало б надприродного порятунку.

Альберт Великий: Мені здається, що все-таки потрібно чітко розмежувати питання, розв'язні за допомогою розуму, і питання віри, розуміння яких заснована на одкровенні. Наприклад, питання про вічність світу філософським шляхом не дозволили - його може вирішити тільки віра, в той час як всі питання, доступні розуму, повинні піддаватися раціональної же перевірці.

Блез Паскаль: Мені здається, що будь-яка теологія, заснована на розумі, неминуче призводить до суперечливих наслідків. Справа в тому, що про кінцевий світі можна сказати, що він не містить своєї причини в собі самому. Але нескінченний світ самодостатній! Неможливо вийти за його межі, щоб досягти там божественної нескінченності: Бога і нас розділяє нескінченний хаос.

Коли я дивлюся на німу всесвіт і на людину, покинутого в темряві на самого себе і немов заблукав в цьому куточку всесвіту, не знаючи, хто його сюди помістив, навіщо він сюди прийшов, що з ним стане після смерті і не здатного все це дізнатися, - я лякаюся, як той, кого сплячим привезли на пустельний жахливий острів і хто прокидається там в розгубленості і без кошти звідти вибратися.

Doctor. І який же вихід з цієї ситуації?

Блез Паскаль: Потрібно визнати, що оскільки розум може мати справу лише з кінцевим, то справжнім носієм пізнання стає серце. Ми пізнаємо істину не тільки розумом, а й серцем; саме в цьому випадку ми поенаем перші принципи. Розум, орієнтований сердечно, є тонко відчуває розум, а орієнтований розумно - це просто розум геометричний.

Ignorant: Тобто саме серце робить головний вибір - на користь віри або проти неї?

Блез Паскаль: Звичайно. Це можна уявити як свого роду парі. Вибираючи, визнати або не визнати існування Бога, людина, якщо він покладається на Бога, ризикує кінцевим (своїм нікчемним існуванням), щоб виграти нескінченне (своє вічне блаженство). Заперечуючи ж Бога, він ризикує нескінченним заради утіх короткої земного життя. В цьому якраз і бачиться вихід із тяжкого становища людини, нещасного проміжного істоти: завдяки своєму розуму - майже ангела, в силу ж своєї приземленості - майже тваринного.

Ignorant: Однак давайте з минулого перенесемося в сучасність. Я думаю, ніхто з вас, панове філософи, не заперечуватиме, що сучасне суспільство є в основному безрелігійним.

Людвіг Фейєрбах: О, так! Місце віри тепер зайняло невіра, місце Біблії - розум, місце релігії і церкви - політика, місце неба - земля, місце молитви - робота, місце пекла - матеріальна скрута, місце Христа - людина.

Я в своєму творі «Сутність християнства» (1841р.) Доводжу, що релігію можна звести до її антропологічної основі. Сутність релігії бачиться мені в тому, що самосвідомості людини як родового істоти надається характер ідеалу, існуючого незалежно від людини. Проектуючи зовні свої сутнісні сили в якості нічим не обмежених ідеалів, він творить себе богів. На ділі ж свідомість людиною Бога є самосвідомість людини. а Богопізнання - це самопізнання людини. Це виникло в результаті проекції істота тим божественніших (краще), чим більше своїх позитивних якостей вкладає в нього людина. Тому, щоб Бог став багатшим, людина повинна збідніти.

Ignorant. По-вашому виходить, що людина максимально відчужений від своєї сутності саме в релігії. Але чому?

Людвіг Фейєрбах. Тому що за допомогою релігії він привчається усвідомлювати самого себе лише в Бозі як чужої реальності, якій він віддав свою власну сутність, щоб мати можливість собі її уявити. Людина має лише ілюзорним самосвідомістю у вигляді релігійного відчуження тому, що він ще не досяг всевладдя над природою, але вже втратив (в процесі праці і історії) своє початкове єдність з нею.

Карл Маркс: Згоден з вами. Релігійне убозтво є одночасно вираження дійсного убозтва і протест проти цього дійсного убозтва. Релігія - це останній подих пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, подібно до того, як вона - дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу.

Doctor. Так, тепер дієвої реалізації людської сутності людство шукає тут, на землі, практичними засобами, а не в іншому світі якимись надприродними способами. Втім, необхідність подолання релігії не є гаслом тільки Фейєрбаха і Маркса: їм глибоко пройняте все сучасне свідомість.

Фрідріх Ніцше: Я виношу свій обвинувальний вирок християнству за наступними пунктами: воно стало головною причиною зніженості людей; його вчення складається з віджилих своє пережитків світу античних уявлень; воно сподівається на неіснуюче потойбічне, в яке вже не вірять люди. Християни лицемірять, оскільки не живуть в злагоді з тим, у що (як вони намагаються робити вигляд) вірять. Бог давно помер!

Ignorant. Що ви хочете цим сказати? Що Бог не існує?

Ignorant. Дозвольте, але як ми зробили це?

Doctor. Але якщо наше суспільство хворе, як же воно, по-вашому, одужає?

Фрідріх Ніцше: Одужання буде пов'язано з трьома перетвореннями духу: спочатку дух стає верблюдом, терпляче несе тягар цінностей старої моралі, потім - левом, б'ється з драконом цінностей. Створити для себе свободу і священне «ні» навіть перед обличчям боргу - ось для чого потрібен лев. В результаті дух стане дитиною, який творить, граючи. Вищі цінності знеціняться, зруйнується будинок брехні, споруджена болючим християнським мисленням, який успадкував свою хворобу від моралізму Сократа. Греко-християнська традиція вже несе в собі зародок ніщо.

Ignorant. Цікаво, яким же, по-вашому, буде цей «нова людина»?

Фрідріх Ніцше: Ти читав мого «Заратустру»? Якщо так, то ти не міг не зрозуміти, що надлюдини властива повна свобода від традиційних цінностей. Його дії спрямовані на все земне: він прагне до сили, життєвості і влади. Йому протистоять стадні люди, все ще схиляються перед вигаданим Богом і присягали на вірність моралі слабкості і співчуття. Однак нечисленне сверхчеловечество досить сильно, щоб зносити гіркоту, пов'язану зі своєю свободою і орієнтацією на вітальну грубість.

Ignorant. Як же тоді в майбутньому будуть визначатися добро і зло?

Фрідріх Ніцше: Вони будуть визначатися виходячи з того, чи йдуть вони на користь життєву силу і пов'язаного з нею приросту влади. Що є добро? Все, що підсилює в людині почуття влади, волю до влади, саму владу. Що є зло? Все, що випливає зі слабкості. Що таке щастя? Відчуття того, що влада зростає. Чи не задоволеність, але приріст влади; не мир взагалі, але війна; НЕ чеснота, але діяльність.

Doctor. Підводячи підсумок, я б виділив два різновиди заперечення Бога. Перша заперечує Бога як такого, але не заперечує те божественне, що присутній в людстві, оскільки за ним можна визнати володіння мудрістю, справедливістю і добротою. Ця форма атеїзму відмовляється лише відносити до Бога ті предикати, які моральну свідомість шанує як божественні.

Саме ці предикати заперечує інший різновид атеїзму, яка є імморалістскім (заперечує мораль) атеїзмом. Прикладом першого різновиду атеїзму можна вважати вчення Фейєрбаха і Маркса, а другий різновид атеїзму характеризує погляди Ніцше. Фашизм, наприклад, популяризував цю другу різновид атеїзму, цю моральну роздвоєність в образі нациста-ката і одночасно шанувальника Гельдерліна і Моцарта.

Ignorant: На мій погляд, саме подібний досвід спростовує всі претензії такий «моралі» на витонченість, показуючи, що її прихильники постійно поступаються спонукань до насильства і злочину. Той, хто хоче стати архангелом зла, врешті-решт виявляється просто звіром.

Doctor. Повністю згоден з тобою. Навпаки, атеїзм Фейєрбаха підтримує традиційну мораль, причому до такої міри, що зберігає її релігійне забарвлення. Коли предикати моральної свідомості відносяться не до Бога, а до людини, вони не стають менш шанованими. Таким чином, атеїзм Фейєрбаха заперечує не релігія, а Бога. На місце шанування Бога він ставить культ «божественного людини».

Людвіг Фейєрбах: Все вірно. Людина людині - Бог. Ставлення дитини до батьків, чоловіка до дружини, брата до брата, друга до друга, взагалі людини до людини, коротше, все моральні відносини суть істинно релігійні відносини.

Ignorant: Однак ми говорили, що є інший Бог - «Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова». Це не безособовий абстрактний Бог філософів і вчених. Це Бог Авраамові й глибокої внутрішньої впевненості, Бог духовного діалогу (істинної молитви). Це та проста серцева впевненість, та безпосередня переконаність, над якою не владний ніяке міркування.

Анрі Бергсон: На ​​мій погляд, різне розуміння Бога пов'язано з різними формами моралі і суспільства. Ці форми можна уявити як закриту і відкриту, яким відповідають статичні і динамічні форми релігії. Закрите суспільство покладає на індивіда сукупність позицій, в якій мораль функціонує як система безособових норм, що диктуються вимогами спільноти. Відкрита ж мораль грунтується на свободі, любові і живому прикладі. Подібно до цього панує в статичної релігії окостеніння служить збереженню існуючого суспільства. Воно захищає від страху і невпевненості, в той час як суть динамічної релігії полягає в містиці, мета якої - поєднання людини з Творцем.

Doctor. Однак філософія, будучи вправою думки, завжди буде підозріла в очах прихильників трансцендентальних релігій. Віра, яка задовольнить потребам серця, зневажає думку, яка не досягає її переконаності, і ненавидить рефлексію, яка може похитнути цю переконаність. Однак віра без думки змушена заперечувати саму себе, заперечуючи справді святе: надію, справедливість, моральну праведність. Віра може зберегтися, лише сприймаючи в себе думка. Саме в цьому яскраво проявився досвід сучасної віри. Тільки «святенники», у яких більше завзяття, ніж розуму, вважають, що віра може зберегтися лише відкидаючи раціональне мислення: але слабка та віра, яка не вірить в себе настільки, щоб витримати випробування розумом.

Схожі статті