У Москві завершився фестиваль, присвячений 100-річчю дадаїзму. 10 днів в Державному центрі сучасного мистецтва йшли надзвичайно цікаві лекції, дискусії, обговорення. Про одну з таких зустрічей ми розповімо сьогодні в нашій програмі.
Кеті Чухрая. Перше - це відмова від партитури, відмова від вигаданого тексту. Багато практики сучасного мистецтва, в тому числі і сучасного театру, відмовляються від будь-якої партитури і тексту. Від композиції в сові час радикально відмовився і авангард, і модернізм. Це пояснюється відривом від мимесиса і рухом до автопоесісу. Тобто саме до того, щоб зайняти місце в реальності, зробити інтервенцію в реальність, а не зображати або чуттєво переживати її. І, виходячи з того, що Володимир Іванович, наприклад, наполягає на тому, що ось це не-композиторське буття музики, що не-композиторське буття мистецтва передбачало не зображення реальності, а перебування в реальності, ось це благо перебування в ній, чи можна сказати , що авангардний або постмодерний, або радикальний художник, який має таку ж претензію, входить в реальність, щоб бути в ній, а не миметически зображати її, він робить те ж саме, що який-небудь середньовічний живописець або композитор. Або тут мова йде, в разі сьогоднішнього художника, про якусь симуляції. Адже в даному випадку, в сучасному разі, відмова від зображення реальності або переживання реальності, швидше за служить процесом демократичної участі, а не повернення до буття. Це перше питання.
Друге питання про партитурі. Так як це питання про композиції і партитурі ставив, наприклад, Єжи Гротовский. Я весь час наводжу приклад Єжи Гротовського, коли мені багато людей з театру говорять про те, що ось текст повинен бути відсутнім. І score - те, що називається, партитура для актора не має значення. Він, навпаки, наполягав на ось цьому записі. Нехай це ієрогліфи, нехай це якісь знаки, але потрібна підготовленість, щоб щось виконати, навіть прийти до якоїсь сакральності, потрібно підготуватися. А ця підготовленість потребує якоїсь попереднім записом, може бути це не текст? Що це? Через що здійснюється ось ця дуже скромна і прискіплива підготовленість виконавця в разі Гротовського.
І третє питання в певному сенсі повторює перший. Ось це переживання реальності (це питання до Володимира Івановича), чому ми повинні вважати, що це суб'єкт, адже класичні художники, які її так пасивно зображували, Достоєвський, Гоголь, Платонов, взяти художників авангарду: Введенський, не кажучи вже про музику - Бах , Бетховен, Моцарт, адже вони робили якийсь працю душі, якесь старанність. Вони відчували то страждання, яке має місце в реальності, як би переводячи це електрично і практично на себе. Тобто вони були не байдужі. Вони як раз не були ось цими суверенними суб'єктами, на відміну від модерністського творця суб'єкта, який більш байдужий, він як би cool, а класичний митець не cool. І ось, ось ця карта. Напевно, з неї і можна почати, і передати слово Володимиру Івановичу.
Тут я пропоную таку ось схему з часів народження Християнської західно-європейської цивілізації, яка спочатку була західно-європейської, скоріше вона була Зароджуючись, як називається, в сирійсько-єгипетському кутку, в Візантії, в цьому районі. Треба сказати таку річ, що, взагалі-то, якщо ми візьмемо християнську доктрину розуміння історії, але вона дуже далека від оптимізму. Христос сказав: але Син Людський, прийшовши вдруге, чи знайде віру на землі? Тобто, в принципі, в Друге пришестя ось на думку Христа вже віри бути не може. І ми це прекрасно бачимо в ілюстрації «Несення Хреста» у Босха, остання його картина. Це Гентське Несення хреста, де Христа оточують вже не стільки людські обличчя, скільки звіроподібні такі оскали. Тут разом з цим існував ще такий жах неприйняття історії, історії як щось шкідливе. І ми бачимо, що теж і в Посланні Апостола Іоанна Богослова «Діти, останнім часом!». Це сказано в першому столітті нашої ери. В якому сенсі «Останнім часом»? Тому що тут треба зрозуміти, як розуміли Новий завіт перший християни. Ось ці слова Апостола Павла «Хто в Христі, Той створіння. Стародавнє минуло, ото сталось нове ». Причому ця новизна, сліпуча новизна, новіше якої не може бути нічого, ніякої історії. Тому це вже був кінець, це було «останнім часом», тому що вже нічого нового принципово після того, як людина стала «Нової твариною у Христі», від нього тільки потрібно одне - ось нести цю новизну і не втрачати її. І тому, якщо ми згадаємо, чим закінчується Апокаліпсис, Веденням Небесного Єрусалима і останні слова: «Прийди, Господи Ісусе!». Тобто при цьому, природно, ніякої історії бути не може. Це очікування Другого пришестя, причому екстатичний очікування: «Прийди, Господи Ісусе!». В принципі, в такому пориві, в такій напрузі, в такому польоті людина і людство взагалі не може, звичайно, утриматися, воно поступово починає втрачати цей імпульс. Вся історія може розглядатися як прогрес і становлення якихось нових і чудових речей, а може розглядатися як регрес. І регрес пов'язаний з таким поняттям як «вистиваніе буття». Буття поступово вистигає і вистигає і воно вистигає не рівномірно речами, але такими фазовими переходами, і в принципі ось можна намацати ці фазові переходи. Приблизно так, як ми їх намацуємо, як зараз вважається, в історії Всесвіту, яка від Великого вибуху до нашого стану, теж в ній відбуваються «вистиваніе буття», партикуляризація, набуття ось цієї множинності. І тут теж намічаються ці фазові переходи.
Я ось запропонував таку річ в цих фазових переходах, відштовхуючись від Шпенглера. Справа в тому, що все-таки у нього одна дуже плідна і плідна ідея про культуру і цивілізації. Один з перших людей, який запропонував розуміти ці слова в тимчасовому контексті. Тобто культура - це те, що передує цивілізації. Культура і цивілізація - як одні з таких періодів «вистиванія буття». Цивілізація - це щось більше витончене, вчинене, множинне, раціональне, але тут ось втрачається ось цей накал. У Шпенглера були два періоди, дві фази - культура і цивілізація. Я просто запропонував свого часу доповнити ще двома фазами - то, що передує культурі, і те, що піде цивілізації. Те, що передує культурі я запропонував назвати «іконосфери», тоді ми отримуємо, значить, такий ряд: іконосфери - культура - цивілізація - і (останній, то, де ми зараз перебуваємо) інформація, інформосфера. Ось ці фази характеризуються співвідношенням або співвідношенням свідомості з буттям. Значить, якщо ми візьмемо іконосфери, вона відрізняється тим, що свідомість перебуває в бутті. Якщо ми візьмемо культуру, то тут вона вже починає співчувати і розуміти буття. У цивілізації відбувається ще більше відсторонення, і, врешті-решт, ми бачимо ось в інформосфере, де буття просто щось, про що можна бути поінформованим.
Якщо ми візьмемо ці періоди і спробуємо їх розмістити у хронологічній ланцюжку, то, звичайно, період іконосфери - це все перше тисячоліття. Ось починаючи з Христа і закінчуючи першим тисячоліттям. Це час Святих Отців, час тріумфальної ходи церкви в світ, коли були створені всі церковні інструменти: і іконопис, і гимнография, грігоріаніка, і візантійське осмогласие. Тобто був оформлений цей корпус. І звичайно, основною дійовою особою тут був людина не просто релігійний, а чернець людина. Це і на Заході, Папа Григорій Великий, або як у нас він Григорій Дивослово. Час, коли основну «продукцію» видавали люди саме ченці. Їх турботою було створити цей якийсь купол, якесь єдиний простір, в якому дійсно перебуває людина. Якщо ми говоримо про перехід від іконосфери до культури, тут, звичайно, є такі катастрофічні події, поділ церков в 1054 році на Східну і Західну. Тут що треба ще згадати? Виникнення схоластики і Ансельм Кентерберійський, такий великий, теж один з перших філософів. Одне з його фундаментальних діянь це введення поняття «логічного докази буття Божого». Ось ви розумієте, в першому тисячолітті не треба було ніякого логічного докази буття Божого, а тут ось раптом з людиною сталося щось таке, що йому ось тієї повноти стало недостатньо. І це відбувається не тільки ось в схоластики і # філософії. те ж саме відбувається і в музиці. Якщо ми говоримо про ці явища, то саме тут з'являється багатоголосся. Тобто в першому тисячолітті людині абсолютно вистачало одноголосного співу. Хоча, з іншого боку, ми можемо знову сказати: так, це прогрес. Ось тут ось з'явилася схоластика і великі ці речі, Сума Фоми Аквінського і тому подібні речі, які, якщо ми будемо дивитися з боку як би нашої, то ми будемо сприймати це як прогрес. Але якщо ми будемо дивитися з боку тих людей, які колись володіли цією перевагою перебування в Бозі, прямо скажемо, так, як Святі отці, або Касіян Римлянин, або великі подвижники єгипетські. Для них це, звичайно, якийсь загалом занепад, це ущербність буття утворюється. І саме тут виникають зачатки композиції. І тут ось з'являється перший композитор, знову-таки ми вже про це говорили, Перотин Великий. І що тут дуже важливо сказати - з чим пов'язаний цей перехід? Весь перший ось цей самий іконосферний момент все-таки дуже сильна була традиція усної передачі. По-справжньому знання можуть передаватися тільки усно, тобто ступанія в слід вчителя. Усне спілкування з учителем. І тут в цьому відношенні, звичайно, дуже показово діяння і те, що фундаментальне, знову-таки зробив Гвідо Аретінскій, який винайшов таку нотацію, яку можна було вже без участі вчителя. Знову-таки це, з одного боку, прогрес, з іншого боку, з точки зору взагалі християнського укладу, це взагалі дуже дивна річ. Тому що практично це скасовує інститут учительства, авви і духовного сина. Тому що писемність сюди дуже сильно вбиває цей клин. Іконосфери і культура крім усього іншого, ще відрізняється ось так - переважно усний спосіб передачі знань і переважно рукописний. Наступний етап - це вже цивілізація, і, звичайно, тут ось ця картезіанська революція, коли людина стає реальним лише доти, доки він має уявлення. В принципі, наскільки це жахливо з православної точки зору, тому що, що заважає молитві? Помисли. А що таке помисли? Помисли це і є уявлення. Причому не важливо, які. Адже помисли можуть бути і хороші, і погані. Але в процесі Ісусової молитви це те, що практично неприпустимо, то, що руйнує сам ось цей молитовний континуум. І виходить так, що в якийсь історичний момент саме ці «уявлення», помисли, вони стають основою спілкування з реальністю. І знову-таки, звичайно, це вже якийсь такий вигляд людини. І звичайно, це пов'язано вже не з рукописним, а з нотодрукування. І нарешті, останній етап - це інформосфера, напевно, це те, що явно стає з кінця 70-х, може, 80-х років. По-перше, тут ще з'являються цифрові інформації, це пультові перемикання, зеппінг, то, що зараз відбувається. Коли вже буття - є щось таке, про що ми можемо отримати інформацію. Але не те, що ми переживаємо, не те, що ми співчуваємо, що ми намагаємося зрозуміти, і вже не кажучи про те, в чому можемо перебувати.
RadioBlago: На думку філософа, запропоновані ним чотири фази часу - іконосфери, культура, цивілізація і інформосфера можуть бути співвіднесені з чотирма основними кастами людей, які були прийняті в Індії.
RadioBlago: Після такого розгорнутого вступу ведуча зустрічі вирішила переформулювати і конкретизувати свої питання до гостя. Зокрема, мова йшла про роль сучасного мистецтва і художників авангарду в поверненні в до-композиторську епоху.
Кеті Чухрая: Два основні питання, які мені не зрозумілі і мене цікавлять, це те, що ви говорите про те, що переживання - є народження суб'єкта, революційного суб'єкта, який випав з буття. І дійсно, дуже хороший приклад. Якщо ти колись знаходився в бутті, тобі не потрібно зображати буття, тому що воно тобі дано, як благо і як дар. Ти починаєш його, так би мовити, вставляти в картинку, коли ти вже випав. І це ваш аргумент, що зображати буття, зображати реальність можна тільки, коли людина з неї випав. Але при цьому ви говорите, що ось цей випав класичний суб'єкт, «его когітанс», що він є суб'єкт-суб'єкт, який не розуміє реальність. І ви, кажучи, наприклад, про авангард, або про тих людей, які виходили з опусу. Власне, модернізм і авангард це цілий процес виходу з опусу, з композиції, з усієї оцієї цілої індустрії, що чи, створення інституту слухання, обозреванія, рецепції, сприйняття до якоїсь вот такой вот знову спробі зробити крок в реальність. Але з іншого боку, займаючись сучасним мистецтвом, я можу сказати, що якраз саме цей процес створення modernity (сучасність), або модернізму і contemporary, приводив до створення найвищої суверенності суб'єкта художника, коли Малевич, припустимо, і є сам собі ось цей суб'єкт і об'єкт одночасно. Тобто, коли жест художника неможливий без сакралізації його імені. Тобто ось ця ось сакралізація суверенного імені та суверенної суб'єктивності художника. Це найважливіша річ, власне, в історії авангарду і в історії сучасного мистецтва, тому що в ній стає важливою методологія, стиль, створення суб'єктом нікого медіума, а не передача, ось це переживання і передача змісту, що укладена в реальності. І для мене ось цей парадокс, адже ця ситуація швидше ще більше віддаляється від реальності, тому що ми знаємо, що модернізм, він закриває, або іконокластіческі розбиває реальність. Це дзеркало, крізь яку ми бачили цю картину. Це робить і 4'33 Кейджа, закриває цю фігурації, музичну, вже тотально. Це робить і Чорний квадрат. Тобто, як тоді бути з цією ідеєю, що ми можемо повернутися і зробити крок ось в це буття в умовах авангарду. Що це за зона? Це зона, де ми можемо повернути ось це перебування в буття або все-таки це якийсь споживчий контекст поводження з реальністю. Тому що те, що ми бачимо в contemporary art, так, там теж є ось ця ідея інтервенції. Бути тілом. Тобто, наприклад, в перфомансе дуже важливо бути ось цим сингулярним Презенс. Так, те, що ми говоримо. Бути автопоесісом, а не мімесісом. Чи не наслідувати, а бути без оригіналу. І це скоріше зона Консьюмер, тобто, те, що існує сучасне мистецтво і взагалі сучасність. Ось таке питання.
RadioBlago: На завершення дискусії Кеті Чухрая повернулася до основної теми зустрічі - відмова від композиції, відмова від партитури. Провідна озвучила один з можливих модусів такого дії і привела конкретні приклади його розвитку в сучасному театральному мистецтві.
Кеті Чухрая: Загалом, я хотіла ось цей розрив показати - відмови від композиції як ви описали як радикальний акт модерніста художника, і як я описала як ось абсолютно відкритий такий хід відмови від праці композиції, у відкритому демократичному суспільстві.
Кеті Чухрая: Це вірне зауваження, але я додам ще третій модус часу, це сonteporary, який виходить за рамки постмодернізму, тому що зараз вже мало хто говорить про постмодернізм. Тут виникає якраз питання актуальності і актуалізації. І як раз ось цього політичного і громадянського участі. І тут успіх вимірюється не грошима, а тим, хто володіє інтелектуальними та креативними засобами виробництва. І ось мені здається, що цей новий модус, який я описую, ось цієї демократичної загальності, яка відноситься до цього мистецтва, створюючи усереднені НЕ майстерні партіціпаторной, такий модус для участі всього і всіх.