Жюлі рі
блаженство людинолюбства
Роботи захопили владу, людству загрожує знищення - знайомий кожному фантастичний сюжет, який разом з тим відображає і реальні страхи не завдає собі клопоту з мисленням обивателя. Світ комп'ютерних технологій і штучного інтелекту здається йому небезпечним через те, що чиста раціональність в ньому витіснила людяність. У цій логіці дивно не тільки те, що розум - еволюційна спеціалізація людини - протиставляється людяності, а й те, що людяність потрібно зберігати.
Гуманізм ЯК ЛЮБОВ
Розуміння гуманізму як людинолюбства пов'язано з тим, що в цій системі людина є найвищою цінністю. Зауважимо, що кожна окрема людина настільки ж цінний, і як будь-який інший, і як людство разом узяте, тобто цінність людини незаперечна і незрівнянна. Іншими словами, людина в гуманізмі - це не цінність (цінність не може бути нерелятівной), а сакральне. Точно таке ж звуження свідомості відбувається в стані закоханості: об'єкт любові ідеалізується, він фіксований, вирваний зі світу і часу і порівнювати його неможливо.
Однак ідея загального людинолюбства веде до суперечностей.
Ідеал загальної любові - недосяжний. Він є проявом примітивної картини світу, яка не здатна вмістити навіть дуальність - врахувати ненависть, що є протилежністю любові. Для функціонування любов потребує ненависті в якості свого фону: психоаналітики знають, що об'єкт любові завжди амбівалентно є і об'єктом агресії, тобто любов функціонує, одночасно зберігаючи і витісняючи ненависть.
Любов до людей на ділі виявляється роздвоєною на патерналістську любов до потребує захисту і ненависть до тих, хто їм загрожує. Останнім, до речі, відмовлено в людяності через їх негуманності ( "нелюдські злочини"), тобто вони виключаються з класу людей, що виконує умову любові до всіх людей. Прикладний гуманізм, таким чином, виражається в пошуку винних - це завжди лише докір тому, від кого захищають які потребують опіки.
Тому, в основі гуманізму лежить парадокс. Захищаючи людини, гуманізм завжди повстає проти людини, адже людей більше не від чого захищати, крім як від інших людей. Саме в цій можливості праведної ненависті в ім'я любові і криється привабливість гуманізму.
Найбільш впливовий теоретик християнства, святий Фома Аквінський (XIII в.), Вказав, у чому полягає задоволення велелюбного праведника і чому він потребує грішників: "Блаженні в Царстві Божому побачать покарання засуджених, щоб блаженство їх їм було ще приємніше" (Сума теології. частина 3, доповнення, питання 94).
Гуманізм ЯК ПОШУК НЕБЕЗПЕКИ
Гуманісти як правило, не стикаються з ситуаціями, коли вони могли б фізично захищати потребують допомоги, тому єдиною доступною їм небезпекою, з якою можна боротися виявляються ідеї і явища, які загрожують гуманістичної ідеології і поняттю людини.
Важливо розуміти, що для гуманіста будь-яка нова технологія або інновація в мисленні є не потенційно небезпечною, а безумовно небезпечною. Оскільки гуманізм визначений тавтологічно і фіксує поняття людини, збереження людяності є протистоянням будь-яких змін: в яку б сторону вони не відбувалися, зміни виводять людину з-під його фіксованого визначення.
У цьому сенсі, гуманізм є типовою моральної системою.
Визначальним властивістю світогляду, керованого мораллю, є ригідність. Це світ нерухомості, що не допускає розвиток. Мораль не може бути динамічною, статичність - єдина придатна для її функціонування середу.
Мораль конституюють негласні правила, Необговорювані і незаперечні. Для того, щоб правила моралі дотримувалися, вони повинні бути сприйняті як священні. Святе забороняється обмірковувати і ставити під сумнів, а значить - і міняти. Світ моралі націлений на збереження існуючого стану речей, стверджуючи традицію.
Відповідно, традиційне суспільство найбільше засуджує зраду - батьківщині, звичаїв, своїм переконанням, чоловікові, ще чогось. Саме слово "зрада" означає гріх. Мінливість - головний ворог закостенілого світу моралі.
Розвиток, навпаки, передбачає генерацію нового за рахунок модифікації старого, тоді як світ моралі прагне до консервації традиційного, передбачає оборонну позицію по відношенню до нового.
Говорячи простіше, намагаючись зберегти людяність, гуманізм протистоїть будь-якого розвитку, тобто є основою традиційного консервативного суспільства.
«Князь гуманістів» [sic!] Еразм Роттердамський писав, що людина не народжується, а формується. Людиною стає тільки той, хто засвоїв "моральні принципи", тобто поняття людини передбачає наявність у нього етичної системи, яка наказує йому людяне ставлення до світу. Мораль визначає людину, але яким?
Від дорослої людини потрібно, щоб його ідентичність була завершеною. Гідний член суспільства - це індивід, який перестав бути мінливим. Його світогляд вже сформовано і його життєво важливі вибори вже зроблені: наприклад, він визначився зі своєю статтю, сексуальною орієнтацією, політичними поглядами. Завершений людині нічого робити всередині - він спрямований до зовнішнього світу, і тому позбавляється можливості рефлексії і самокритики. Ось чому сумніви в собі сприймаються в суспільстві як душевна хвороба, а популярними стають як правило люди дурні і самовпевнені.
Людині, ідентичність якого завершена, нічого не залишається, як перейти в позицію її оборони. Тому тема захисту - центральна в гуманізмі та проявляється на кількох рівнях - від закликів до захисту людей, до захисту поняття людини.
Оборона власної ідентичності є виправданням ліні і відмови від критичного мислення. Коли відома самоцінність, взаємодія зі світом стає спрощеним і зводиться до почуттів схвалення і неприйняття. Маніфестіруемий як раціональна етика, гуманізм проте зосереджений на сфері почуттів, які не просто протиставляються розуму, але є головним критерієм людяності.
Таким чином, головна проблема гуманізму полягає в тому, що людина в ньому існує як даність. Виставляючи його найвищою цінністю, гуманізм протистоїть будь-якому переосмислення поняття людини. Парадокс в тому, що гуманізм - це ідеологія, яка формує людину, переконаного в своїй несформованості. І ця переконаність позбавляє його здатності до роботи над собою.
Важливо розуміти, що людину не можна змінити, тому що він визначений як незмінність. У цьому сенсі його можна (і навіть бажано) тільки знищити. Знищення людини зводиться до знищення його визначення. закріпленого в мові. Така робота, виконана на особистісному рівні, звільняє індивіда від ригідності, викликаної моральним мисленням.
Звільнений індивід набуває здатності вчитися і модифікувати свій світогляд, тобто ставити під сумнів те, що здається очевидним. Згідно Ніцше, це вимагає наказового ставлення до мови, коли поняття, існуючі в ньому, сприймаються не всерйоз як намертво зафіксовані істини, а як пластичний матеріал, робота з яким змінює і самого індивіда.
У цьому світлі гуманізм виявляється ідеологією пасивності і ресентімента, яка протистоїть всьому сміливому, неподчіняющіхся і активному. Але чи немає тут протиріччя, адже вся гуманістична риторика просякнута закликами до дії?
Гуманізм дійсно вимагає активного втручання: необхідно проявляти свою людяність, кидатися на захист гноблених і кругом шукати загрози людству. Але така активна позиція парадоксальна. Зміни починаються з переосмислення старих понять і формування нової мови, але саме цьому протистоять всі дії, до яких закликають гуманісти. Активність гуманізму спрямована на збереження пасивності мислення: людина не повинна замислюватися про те, що таке людина і яким могло б бути нове - нелюдське - істота.