З історії англійських перекладів Біблії
Чи може перекладач і справді перетворитися в прозоре скло? Ні не може. Чи може він стати чесним дзеркалом, що відображає оригінал у всій його повноті? На жаль. Перекладач завжди стоїть перед тим чи іншим вибором - а де є вибір, там неминуча суб'єктивність, інтерпретація.
Але навіть попрощавшись з прекрасною мрією про абсолютно прозорому перекладача, нам хочеться хоча б вірити в те, що перекладач слід лише своєму філологічному чуттю, що ніякі сторонні, "ідеологічні" міркування не втручаються в його суворий працю. Переклад може бути заборонений, знівечений цензурою, але справжній перекладач - неупереджений. Так? Ні, не так.
Одна з найбільш дивовижних історій перекладацького успіху - це колективний переклад, зроблений на замовлення влади. Вказівки замовника були викладені письмово і розіслані виконавцям (а виконавців було близько півсотні). У цього перекладу були чіткі політичні завдання, ідеологічні рамки, цензурні заборони. Але за чотири століття ніхто так і не зміг його перевершити. Я кажу про Біблію короля Якова, що зробила величезний вплив на розвиток англійської мови та англомовної літератури, що увійшла в плоть і кров багатьох поколінь, яка не втратила свого чарівництва і сьогодні.
Історія перекладів Біблії взагалі дуже повчальна. Так уже сталося, що центральний текст європейської культури існував головним чином в перекладах [2]. І майже всі головні дебати про переведення на протязі століть велися саме навколо Біблії. Може бути, тому вони ніколи не залишалися в рамках чисто лінгвістичної дискусії. Це завжди були суперечки про долю світу, про владу і гроші, про життя і смерті.
Пафос Лютера може залишити враження глибокої лінгвістичної наївності його опонентів, які не розуміють, як видно, найпростіших речей. Насправді до XVI століття ставлення до перекладу стало досить свідомим; до світських і священних текстів застосовувалися різні перекладацькі принципи. Таке розрізнення ми знаходимо ще у Блаженного Ієроніма, який писав, що "в перекладі з грецького, крім Святого Письма, в якому і розташування слів є таємниця. необхідно передавати не слово в слово, а думка в думку "[курсив мій. - А. Б.]. Новаторство Лютера не в тому, що він вимагає переводити на мову, зрозумілу "простій людині", - а в тому, що цей принцип застосовується до Біблії: мова ринку вкладається в уста ангела.
1407 року переклади Святого Письма або його частин на англійську мову були офіційно заборонені церквою. За читання і зберігання англійської Біблії покладалася страта на багатті. Новий англійський переклад Біблії з'явився тільки в XVI столітті - на хвилі Реформації.
Традиція сприйняття "Вульгати" як оригінального тексту була дуже сильною, до Реформації перекладачі рідко поверталися "до витоків" - Джон Вікліф перекладав Новий Заповіт з латині.
Спори про переведення окремих ключових слів і понять розгорілися і на англійському грунті з появою першого повного друкованого перекладу Біблії, зробленого з мов оригіналу. Перекладачем був Вільям Тиндал (1494-1536) - людина, що зробив колосальний вплив на розвиток англійської мови.
Немає ніяких підстав сумніватися в щирості і інтелектуальної чесності Тиндала. Це був блискучий вчений, прекрасно знав давньоєврейську і давньогрецький, людина, яка присвятила своє життя перекладу Біблії і прийняв мученицьку зміряй за свої переконання - в 1536 році Тиндала спалили на багатті як єретика. Томас Мор теж закінчив своє життя на багатті і теж був людиною сильних переконань. Він знав давньогрецьку та міг компетентно сперечатися з Тіндаля. Якщо не брати до уваги взаємні звинувачення в навмисному спотворенні істини, то аргументація виглядає наступним чином. Тиндал підходить до тексту історично. Він спирається на зафіксоване значення грецьких слів presbyter і ekklesia- за часів апостолів, каже він, не було і не могло бути того, що в подальшій християнської практиці стало називатися "церква" і "священик", і пропонує точний переклад цих слів, відповідний їх вживання в давньогрецькому. Томас Мор наполягає, що, хоча в Євангелії використовуються ужиткові слова, що означають "громада" і "старійшина", але в новому контексті вони наділяються новим, християнським, значенням і повинні переводитися інакше. Тут важливо зрозуміти, що кожна позиція по-своєму має сенс, і мова йде не про підтасовування, а про різному погляді на речі. Цей погляд залежить від ідеологічної установки, але не скасовує щирість і інтелектуальну чесність сперечаються. Парадоксальним чином позиція католика Мора перекладацьких близька позиції протестанта Лютера: він орієнтується не на те, що сказано, а на те, що мається на увазі.
Справа УільямаТіндала продовжили його учні: слідом за Біблією Тиндала з'явилася Біблія Ковердейла (+1535) - нова редакція з повним перекладом Старого Завіту, Біблія Метью [6] (1537) - ще одна редакція з повним перекладом Старого Завіту, але в цьому випадку переклад був зроблений з давньогрецької і арамейської; Ковердейл використовував латинський текст і німецький переклад Лютера. У 1539 році в Англії з'явилася Біблія, офіційно схвалена королем, Генріхом VIII, - так звана Велика Біблія (книга великого формату, призначена для читання в церквах), під редакцією Ковердейла. В основі її лежав все той же переклад Тиндала.
Реформація в Англії прийняла досить химерну форму. З одного боку, вона сталася "зверху" - тато Клемент VII з політичних причин відмовив Генріху VIII в проханні про розлучення, і Генріх, якому розлучення був необхідний (теж з політичних причин, а не по романтичним, як іноді вважається), порвав з католицькою церквою і проголосив себе главою нової, англіканської церкви. При цьому вся структура церкви і церковної влади не змінилася, і ніякої симпатії до протестантських ідей ні король, ні єпископи не відчували. Однак домогтися того, щоб Біблію не читали по-англійськи, було вже неможливо, і Генріх VIII вирішив очолити те, що не вдалося заборонити. Цим шляхом довелося йти і подальшим англійським монархам - не маючи можливості зовсім позбутися від англійських Біблій, вони намагалися призначити ту чи іншу версію "офіційної".
Після Генріха VIII правила його дочка Марія Тюдор (Марія Кривава). Це був період реставрації католицизму і жорстокого переслідування протестантів; багато протестантів втекли з країни. ТомасМетью був спалений на багатті. Після неї правила Єлизавета I, Англія хитнулася в бік протестантства, найбільш затяті католики піддавалися гонінням; багато бігли, хоча Єлизавета була набагато більш схильна до компромісу і намагалася утримати крихку релігійне рівновагу. При Єлизаветі з'явилася Біблія єпископів - вкрай невдалий переклад, який, тим не менш, вважався офіційним.
У той же час в Женеві втекли від переслідувань протестанти створили новий переклад Біблії, який потрапляв до Англії контрабандним шляхом і здобув небувалу популярність. Це була так звана Женевська Біблія (Новий Завіт вийшов в 1557 році, Старий Завіт - 1560-м), забезпечена картами місцевості, схемами битв, таблицями, маргіналіями і примітками. Це був надзвичайно якісний і продуманий переклад, а головне - абсолютно новий підхід до видання Біблії, глибоко протестантський по духу. По-перше, він призначався для читання про себе, а не вголос - тобто не в церкві, без участі священика і посередника. По-друге, не володіючи лютеровской хоробрістю, перекладачі все ж повною мірою усвідомлювали, що Біблія - складна книга, не завжди доступна "простому орачеві". І тому темні місця в цій Біблії детально пояснювалися в примітках, і пояснювалися з протестантської точки зору. Так, про царів часто говорилося як про "тиранів". Наприклад, примітка до Виходу, 1:22 ( "І наказав фараон усьому народові своєму, говорячи: Кожного народженого [у євреїв] сина кидайте в річку, а кожну дочку залишайте в живих"), йшлося: "Коли тиранам не вдається домогтися свого хитрістю , вони впадають в лють ". Женевська Біблія мала величезний успіх, її читали і запам'ятовували напам'ять. Біблійні цитати у Шекспіра - це цитати з Женевської Біблії.
Таким чином, до моменту смерті Єлизавети різноманітність перекладів Біблії відображало історію репресій та вигнань, релігійної ворожнечі та нестійкої рівноваги. За Єлизаветою на престол зійшов король Яків [7]. син Марії Стюарт, - той самий, чиє ім'я виявилося навіки пов'язано з найголовнішою англійської Біблією.
Король Яків був людина освічена: з ранньої юності він писав твори на латині; стверджував, що якби не був королем, то хотів би бути оксфордським вченим, і якби йому судилося ув'язнення, то нехай би його, як книгу, прикували ланцюгами до полиці Бодліанской бібліотеки. Король Яків з побоюванням ставився до протестантства - він вірив, що влада монарха має божественне походження і вважав єпископів своєї опорою. Ще з більшим побоюванням ставився він до католицтва. Король Яків, ставши правителем Англії і Шотландії, мріяв об'єднати країну і покінчити з релігійною ворожнечею.
Для здійснення переказу були зібрані кращі вчені Оксфорда і Кембриджа; перекладачі розділилися на шість груп, кожна група робила свою частину перекладу, після чого передавала її іншим для обговорення та редагування. В цілому робота зайняла близько шести років. Правила роботи над перекладом були сформульовані єпископом Бенкрофт і, крім іншого, включали заборону на маргіналії та примітки (щоб ні в якому разі не повторити досвід Женевської Біблії) і окремо - вимога переводити presbyter як священик і ekklesia як церква.
Епоха вимагала одночасно простоти і величі. Перекладачі не прагнули зробити мову Письма повсякденним, вони не прислухалися до "матері в будинку і простій людині на ринку", вони створювали "божественний англійська", який відрізнявся від мови, на якому говорили живі люди в побуті. Важливо відзначити, що переклад короля Якова збігся з розквітом англійського літературної мови - тоді ж писав Шекспір; саме цей літературний канон надовго залишився для англійців зразком, золотим століттям.
Якими ж засобами створювався "божественний англійський"? У передмові перекладачів, яка випереджає Біблію короля Якова, говорилося, що мова йде не про новий переклад, а про уточнення старих. Перекладачі намагалися зберегти досягнення попередників, змінюючи текст лише там, де цього вимагала точність. Або ритм - бо переклад призначався для читання в церкві і при редагуванні читався вголос. Оскільки майже всі попередні англійські Біблії ґрунтувалися на перекладі Тиндала, його переклад зробив вирішальний вплив і на Біблію короля Якова. У ній мало латинізмів, оскільки Тиндал користувався майже виключно англосаксонскими словами, придумуючи відсутні там, де це було необхідно. Так, Тиндал ввів в англійську мові слова "passover" ( "єврейська паска"), "scapegoat" ( "козел відпущення"), "atonement" ( "покаяння") і багато інших.
Крім того, існувала вже встановилася традиція повторювати синтаксис оригіналу, запозичувати окремі граматичні форми, метафори, ідіоми. Іноді, правда, це відбувалося від нестачі знань - в розпорядженні "Господніх секретарів" було часом недостатньо лінгвістичної інформації, щоб відрізнити ідіоматичне вживання від буквального. Однак метафори та ідіоми староєврейського і давньогрецького істотно збагатили англійську мову.
Зміни, які вносились в переклад Тиндала, були вельми послідовними - майже завжди вони працювали на велику ритмічність, урочистість тексту. Через те що перекладачі намагалися дотримуватися наступність, вони залишали багато слів, колишні архаїзмами вже в їхній час - і це теж працювало на височину біблійного мови.
Біблія короля Якова дійсно стала єдиною і головною - хоча і не відразу. Женевська Біблія ще деякий час зберігала лідируючу позицію - до такої міри, що в передмові до Біблії короля Якова біблійні цитати наводилися по Женевської Біблії! Проте, з часом Біблія короля Якова стала сприйматися як оригінал, і в цьому сенсі повторила долю "Вульгати".
Але в тому-то і справа, що переклад будь-якого важливого, значимого тексту ніколи не може бути остаточним. Якщо текст затребуваний культурою, то новий час буде ставити йому свої завдання - і переклад буде служити інструментом, а іноді і зброєю. Переклад завжди відповідає на якийсь запит (незалежно від того, чи усвідомлює це перекладач). Що робити, якщо в Святому Письмі є слова, еквівалентів яким немає в національній мові? Тиндал створював нові англійські слова, збагачуючи тим самим англійську мову і відкидаючи латинь. Католицькі перекладачі, навпаки, впроваджували латинізми, показуючи, що англійська мова не в змозі висловити складні змісти, стверджуючи перевагу латині і влада католицької церкви. Битва за слова (ekklesia. Presbyter) виявлялася битвою за владу.
У XX столітті утворилася нова тенденція - не перекладати складне, спрощувати текст, зводити переклад до передачі "сенсу". Тонкощі сенсу і краси стилю перестали бути затребуваними тим самим горезвісним "простою людиною". Релігійність вже не була цілком зрозумілою, тепер читача Біблії потрібно було завоювати, захопити, розважити. З'явилася величезна кількість місіонерських, доступних перекладів, і з'явилася теорія, на якій базувався цей перекладацький метод, - теорія "динамічної", або "функціональної", еквівалентності (засновником цієї теорії є американський перекладач і переводоведов Юджин Найда). Динамічна еквівалентність протиставляється формальній - і це не що інше, як переклад "думки", протиставлений переводу "слова". Стилістичну простоту виходять перекладів багато теоретиків виправдовували тим, що Новий Завіт написаний на койне, тобто не на класичному давньогрецькому, а на повсякденній мові, мові ринку і вдома. АлістерМакграт говорить про те, що перекладачі Біблії короля Якова не знали цього і тому прагнули до височини мови. Однак можна припустити, що, крім іншого, у "секретарів Господніх" була інша точка відліку - вони навмисно дотримувалися субординацію між мовою Писання і власним повсякденним мовою.
Приблизно такі ж баталії велися і ведуться і навколо російських перекладів Біблії. Так, С. С. Аверинцев в передмові до свого перекладу Нового Завіту пише: "Для нашого часу характерна різка поляризація поглядів на найрізноманітніші питання, в тому числі і на питання про те, яким слово Святого Письма повинно постати перед сучасним читачем. На одному полюсі - та ж ідея неприступною сакральності цього слова, яка свого часу так ускладнила становлення і поява Синодального перекладу. На іншому полюсі, навпаки, - вимога максимальної сучасності, "розкутості", словом, наближеності до читача, доступності. <.> Доступність біблійного перекладу - вимога одночасно законне і проблематичне. Ми зобов'язані зробити все, щоб Слово не було невизначено, розпливчасто-незрозумілим. Але ми не можемо зробити, щоб воно перестало бути важким "[10].
Спори ці нескінченні, тому що в них немає правих і неправих - є вибір точки зору і пріоритетів. Є цілі і засоби. Є смак і потреби кожної епохи. І нескінченно захоплююче спостерігати, як мова (саме мова!) Перекладу розповідає нам про ці цілі, смаки, потреби. М. Л. Гаспаров в одній зі статей цитує Б. Житкова, його "точне визначення стертого, безособового стилю": "Мова ручається, що нічого не сталося". У різних перекладах Біблії мова дає різні поруки: що священний текст височить над нами, непроникний і величний, - "ти ніколи мене не зрозумієш"; що він зрозумілий і прозорий і підносить нас своєю ясністю; що він стоїть з нами врівень, а може бути, навіть благально заглядає в очі: "зрозумій мене". Нас може цікавити тільки сенс, або розташування слів. Ми можемо вбирати чужі ідіоми і метафори, розвиваючи образність власної мови. Ми можемо замислюватися про те, як сприймали текст перші читачі і дивуватися, як сильно вони відрізнялися від нас. Або побачити, що вони були точно такими ж, як ми. В руках у перекладача - вічний калейдоскоп. З різнокольоровими, не надто прозорими скельцями.