А що якщо після смерті нічого немає, світ, ІНОЗМІ - все, що гідно перекладу

Але що ж чекає мене після смерті? Моя душа відлетить від тіла? Я побачу ангелів? Або полечу по темному тунелю до світла?

Або здійсниться моя дитяча фантазія про те, що на небі можна їсти стільки шоколадного пудингу «Джекі», скільки заманеться?

Ну, а якщо після смерті нічого немає? Якщо мій світ припиниться разом з моєю смертю, яке значення має інший світ?

«На превеликий подив велика», стверджує професор філософії Нью-Йоркського університету Семюель Шеффлер. Він задає питання, як би ви відреагували, якби дізналися, що незабаром після вашої смерті весь світ припинить своє існування.

Така постановка надає йому можливість висвітлити питання зі свіжої точки зору. Хоча ми знаємо, що наша власна смерть означає тотальний кінець нашого особистого світу, для нас напрочуд важливо знати, що після нас життя людства триватиме.

У творі Death and the Afterlife Шеффлер описує два сценарії вмирання. У першому випадку ми проживемо звичайне життя, і спокійно помремо, досягнувши похилого віку.

На жаль, наше життя затьмарена знанням того, що рівно через місяць після нашої смерті величезний астероїд зіткнеться з нашою планетою і знищить всіх людей на землі.

Ну і що? Яке нам до цього діло, якщо до цього часу нас вже не буде? Або нам не все одно?

Давайте уявимо, що ви, читачу, працюєте дослідником і все своє життя присвятили себе зцілення людей. Але в чому сенс вашої роботи, якщо людей скоро не буде? Або ви працюєте будівельним інспектором, і ваше завдання полягає в тому, щоб переконатися в міцності багатоповерхових будинків, які повинні прослужити кільком поколінням, то який сенс у вашій роботі, якщо всі будинки скоро впадуть?

А якщо ви - письменник і сподіваєтеся, що читаюча публіка знайде ваші книги і через багато десятиліть, то чи варто писати, якщо і книги, і читачі згорять дотла?

Схоже, що знання про прийдешній кінець світу має для нас дуже велике значення.

Але може бути наша реакція викликана виключно тією обставиною, що зіткнення з астероїдом призведе до катастрофи і насильницької смерті? Може ми просто не можемо змиритися з думкою, що наших близьких чекає така жорстока доля?

Можливо, пояснення слід шукати в іншому.

Другий із запропонованих шеффлеру сценаріїв сходить до роману Філіпс Дороті Джеймс «Дитя людське». Людство стало безплідним, і за останні 25 років не народилася жодна дитина. Тобто, немає жодної людини молодше 25 років, і зі смертю останньої людини настане кінець всьому людству. Ніхто не вмирає насильницькою смертю, люди спокійно доживають своє життя до самого кінця.

У чому тоді дослідник, будівельний інспектор або письменник зможуть побачити хоч якийсь сенс своєї роботи?

Для чого будувати надійні багатоповерхові будинки, якщо людство поступово, по одному сходить нанівець? Навіщо писати для кого-то?

Ідея Шеффлер полягає в тому, що рідко в кого з нас знання про кінцівки нашому житті викликає подібну реакцію. Ми знаємо, що одного разу помремо, і після смерті може не бути нічого. Але це анітрохи не заважає нам вважати розумною нашу роботу в якості дослідника, будівельного інспектора або письменника. Чому? Тому що ми знаємо, що життя продовжиться і після нас.

І навпаки, якщо ми знаємо, що весь світ завалиться, ситуація кардинально змінюється. Ми можемо святкувати, любити, робити визнання і просити вибачення, поки ще можемо, але хіба на всьому цьому не буде лежати друк зовсім інший печалі і туги, незрівнянну з думок про нашу власну смерть?

Наша смерть не робить життя безцільної, але, схоже, що смерть усього світу забирає у житті сенс.

Протягом століть нам пропонувалися різні уявлення про те, що є сенсом життя. І якщо відставити релігійні уявлення, то на початку списку вже довгий час знаходяться прагнення до найвищого відчуття власного щастя, досягнення власної вигоди і передача своїх генів наступним поколінням.

Рідко в цьому списку можна було побачити думки про майбутнє, про те, що спадкоємність людського життя сама по собі надає життю сенс. Про те, що сенс нашого життя тут і зараз виникає з майбутнього, з ненароджених поколінь, з їх можливості жити на цій самій планеті.

Британський філософ Мері Мідглі підкреслює значення турботи про майбутнє. В есе, в якому вона розмірковує про обов'язок людини по відношенню до самого себе, вона просить нас уявити створеного Даніелем Дефо Робінзона Крузо на його острові.

У романі лісу на зеленому острові повні життя, блакитне море повно риби. На острові є все, що потрібно Крузо для життя.

Одного разу він будує собі пліт і відпливає з острова. Але до цього він підпалює острів. Острів згорає дотла, і життя на ньому гине. Якщо поїздка виявиться для Крузо невдалою, йому нікуди буде повернутися.

Так що ж, згідно Мідглі, є обов'язком людини по відношенню до самого себе? Чи не знищувати структури, що забезпечують життя. Гарантувати спадкоємність.

Ми чули не раз, що нашим обов'язком по відношенню до майбутніх поколінь є турбота про земній кулі. Ті, хто ще не народився, чекають від нас відповідальності за те, щоб вони змогли жити на нашій планеті.

Але і ми, що живуть тут і зараз, точно також потребуємо майбутніх поколіннях. Якщо їх не буде, то нам нічого не залишиться.

Виникла помилка. Будь ласка, спробуйте ще раз пізніше.

Інструкція по відновленню пароля відправлена ​​на

Вітаю, .

Вітаю, .

Видалити профіль Ви впевнені, що хочете видалити ваш профіль?

Факт реєстрації користувача на сайтах РІА Новини позначає його згоду з даними правилами.

Користувач зобов'язується своїми діями не порушувати чинне законодавство Російської Федерації.

Користувач зобов'язується висловлюватися шанобливо по відношенню до інших учасників дискусії, читачам і особам, що фігурують в матеріалах.

Схожі статті