Сьогодні є люди, які виступають проти дуалістичного мислення. Вони усвідомлюють, що твердження: «Я такий (вищий), а ти сякий (нижчий), і ця різниця між нами природно, а тому різний стан, яке ми займаємо, обгрунтовано», використовується для виправдання жахливого нерівності. Деякі екологи справедливо пов'язують дуалізм «культура-природа» з відчуженням цивілізації від природи і її хижацької експлуатацією.
Незважаючи на те, що значна частина історії - продукт мислення типу «або-або», люди так і не усвідомили, що подвійна модальність судження - лише одна з можливостей, хоча і сама легкодоступна. Її перевага почасти пояснюється дуалістичними системами моралі, які характерні для релігій відчуженості. Відчуженість дуалистична за своєю природою, оскільки має бути те, від чого необхідно відмовитися, і щось, що отримується натомість [156]. Наші ієрархічні інститути ще більше програмують і зміцнюють в нас звичку до дуалистическому мислення, використовуючи його для виправдання своїх привілеїв. Адже в основі привілеїв завжди лежить принцип «я - такий, а ти - інший».
Системи символів і влада
З розвитком техніки ситуація різко змінилася - виявилося, що ресурси обмежені, що вбивство - дріб'язкова справа, а система символів, як-то стримувала насильство, вселяє все менше довіри. Цей перехід від світу безмежного достатку до світу обмежень, до яких відноситься і обмежена здатність планети справлятися із забрудненням, є наслідок нестримного накопичення. Саме цей перелом викликав необхідність зміни парадигми, що має на увазі і зміну системи символів і її зв'язки з владою. Яку б форму ні прийняла нова система, вона повинна передбачати перехід від накопичення до збереження, від експлуатації до турботи і від потойбічних надій до надій в цьому житті.
Перетворення системи символів: діалектичний аспект
Давайте розглянемо приклад діяльності, яка на перший погляд здається вільної від суперництва. Група людей збирається разом, щоб допомогти сусідові побудувати будинок. Нам важко зрозуміти, в чому тут суперництво, оскільки багато дій ми розглядаємо крізь призму ставлення до людини як домінуючого виду. Адже під час будівництва ми позбавляємо житла (а часто і життя) інші види мешкали там живих істот. Тут співпраця людей ще більше збільшує то перевага, яку ми мали в суперництві з іншими видами.
Останнім часом в діловому світі поширилася нова парадигма, згідно з якою цінується виграш обох партнерів, а не якоїсь однієї сторони. Для рівних партнерів подібна взаємодія представляється безпрограшним. Але до чого ж гнітюче наївно виглядають імущі, коли відчувають свою моральну правоту, граючи один з одним в гру без програшу і не враховуючи вплив своєї загальної перемоги на незаможних, які перебувають поза грою! (397 :)
Можливість грати в безпрограшні ігри - це привілей. Для того, щоб увійти в таку гру, необхідно зробити якийсь внесок, інакше вона не буде безпрограшною. Ми не збираємося заперечувати цінність або перспективність парадигми безпрограшних взаємодій. Просто це ще один приклад того, як співпраця на одному рівні найчастіше означає суперництво на іншому. Тому, хто ставить співпрацю вище суперництва, дуже легко перебувати в невіданні щодо цього елемента суперництва.
Суперництво і співробітництво - два тісно пов'язаних полюса еволюційного розвитку, яке лежить в основі будь-яких змін. Суперництво - це еволюційний механізм вдосконалення, який розширює можливості, сприяючи розвитку майстерності, появі новизни і краси. Гармонія, пов'язана з співпрацею, очевидна. Однак і у взаємодії співробітництва і суперництва теж є своя гармонія, нехай менш визнана і оспівана. Будучи раз поміченою, вона здатна відкрити ширшу перспективу, яка позбавить нас від багатьох наших неусвідомлених агресивних суджень. Якщо для виживання нам необхідно розширення свідомості, а не його обмеження (створюване протиставленням полюсів), то нам слід ясно розуміти природу своєї схильності до суперництва, щоб використовувати його там, де воно бажано, і стримувати там, де руйнівно.
На перший погляд, суперництво здається похідним від егоїзму, тоді як співпраця видається більш безкорисливим. Ми говоримо «представляється», тому що, чи не обіцяй співпрацю особистих вигод, воно зустрічалося б куди рідше. Співпраця може збільшити нашу особисту владу, багатство, заслугу і безпеку. Беручи спільна участь в якомусь більшому, ніж особисті потреби справі, людина задовольняє свою дуже істотну потребу: відчувати себе елементом соціуму. До того ж гасло «Давай, і тобі воздасться сторицею» набагато більш привабливий, ніж гасло «Давай, і натомість не отримаєш нічого».
Ігнорування діалектичному взаємозв'язку між безкорисливим і своєкорисливим, між альтруїзмом і егоїзмом - причина багатьох моральних неясностей і дилем. Воно породжує те, що ми називаємо духовним парадоксом. Його можна сформулювати наступним чином: саме егоїзм цьому перешкоджає для нашої високої духовної реалізації, позбавляє нас місця в раю або кращого (398 :) подальшого втілення (реінкарнації). Тому, намагаючись позбутися від егоїзму, ми досягаємо своїм духовних цілей. Парадокс полягає в тому, що, зосереджуючи всю свою жизнь на власному духовному розвитку, ми проявляємо вищу ступінь егоцентризму, тільки в трохи більш прихованому вигляді. Звеличуючи духовні нагороди, рели гаю зображує їх головним чином у вигляді більш піднесених насолод. Однак прагнення до насолоди, яким би піднесеним воно не було, є прояв егоїзму.
Ранні школи буддизму частково вловили цей самий парадокс, і так званий «обітницю бодхісатви» став спробою вирішити цю невідповідність. Бодхисаттвой спочатку називали істота, яке вважали далеко просунулися на шляху до просвітління - стану Будди, або нірвани. (В наші дні цей термін набув більш широкий зміст: люди часто приймають обітницю бодхісатви як показник того, що основне в їх житті - безкорисливе служіння іншим.) А обітниця формулюється так: «Я відмовляюся від власного просвітлення і буду працювати тільки заради просвітлення інших, поки всі живі істоти не знайдуть просвітлення ».
Пропонований тут діалектичний підхід - не тільки інтелектуальний прийом. Це спосіб підвищити рівень абстракції і тим самим розширити свій кругозір. Він не відриває процес від змісту і тим самим враховує рух, замість того щоб уречевлює абстракцію, перетворюючи її в щось застигле і відокремлений. Діалектичний погляд на пари протилежностей - відокремлення і злиття, закриття і відкриття кордонів, безкорисливе і своєкорисливе, множинність і одиничність - може привести до глибокої зміни в душі людини, якщо така точка зору дійсно краще відображає те, як влаштований світ. Одна з вельми вагомих причин вважати, що світ влаштований саме так, полягає в тому, що запропонована версія пояснює, чому ніколи не вдавалися спроби усунути одну зі сторін протилежності.
Перераховані вище (і деякі інші) пари здаються протилежностей, якщо розглядати їх лише в рамках системи «або-або», відповідають Всесвіту, в якій кожен полюс бореться з протилежним за першість. Тому чим людина безкорисливіше, тим він менше егоцентричний, і навпаки. На цій основі будувалися всі моралі відчуженості. Обидва поняття - і «безкорисливе», і «своєкорисливе» - є абстракціями, оскільки кожне з них відволікає лише одну сторону живого, цілісної людини. Будучи абстракціями, вони мають сенс тільки у взаємозв'язку один з одним. Користуючись метафорою з теорії гештальт-сприйняття, вони один для одного - як фігура і фон, що потребують один в одному, щоб існувати.
Діалектичне мислення може здатися більш складним. Почасти це пов'язано з тим, що воно відрізняється від звичайного способу мислення, звичного для нашого розуму. Воно також більш вимогливо до розумових зусиль, необхідним для чіткого відстеження безперервно мінливої ситуації. Удавана простота дуалістичного підходу - продукт штучного поділу реальності на дві частини. Що виникають у зв'язку з ним протиріччя суть спадщина, з яким нам належить розібратися. Дуалістичне мислення спрощує життя, оскільки дозволяє створювати правила, прості для запам'ятовування і механічного застосування ( «це добре, а це погано»). Новий час вимагає нової моралі, здатної враховувати взаємодію обох аспектів людської сутності - альтруїстичного і егоїстичного, не надаючи останньому відтінку гріховності. Адже цей відтінок йому надає сама застаріла мораль, побудована на принципі «або-або».
Епілог: Куди нам іти?
Ключовий момент дорослішання - усвідомлення того, що ми смертні. Таке усвідомлення приводить до зміни життєвих орієнтирів, що, в свою чергу, змінює основні звички. Коли ми розуміємо, що старіння і вмирання - це частина життя, перед нами постає питання, як зустріти старість і смерть усвідомлено і гідно. Дорослість - час, коли людина починає жити, думаючи про віддалені наслідки, а не тільки про миттєвих радощах. Люди все більше уваги приділяють турботі та догляду, вони змушені відмовлятися від надмірностей, які вже не може витримати початківець старіти організм. Приходить розуміння того, що, хоча смерть і неминуча, від наших вчинків, проте, може залежати не тільки тривалість, але і якість нашого життя. (403 :)
Як перехід від юності до зрілого віку, як правило, не обходиться без деякої боротьби, так і примирення з реальністю смерті рідко проходить безболісно.