Лекція по "Шрімад-Бхагават", 1.19.20
Красноярськ 23.05.03
Ставлення відданого до смерті
Ш.Б. 1.19.20. [Мудреці сказали:] Про головний серед святих царів династії Панду, сторого наступних Самому Господу Шрі Крішни! Немає нічого дивного, що ти відмовляєшся від свого трону, прикрашеного шоломами багатьох царів, заради того, щоб знайти можливість вічно спілкуватися з Особистістю Бога.
До сих пір ми читали про те, як Махараджа Парікшит висловлював свої почуття з приводу очікує його смерті. Він висловлює настрій, відмінне від настрою, який висловлює звичайна людина напередодні смерті. Звичайна людина панікує і знаходиться в глибокому горі. Він буде сильно турбуватися про те, як він зможе все залишити. Так чи інакше, він хоче просто продовжувати життя і не вмирати.
Шріла Прабхупада розповідав про свій власний досвід.
Коли він був молодий, одного разу у справах бізнесу він подорожував в поїзді. В одному купе з ним їхав один літній бізнесмен. Під час цієї подорожі у літньої бізнесмена стався серцевий напад. Він намагався боротися за життя. Шріла Прабхупада побіг шукати в поїзді лікаря. Лікар увійшов в купе і намагався допомогти цьому вмираючому людині вижити. Бізнесмен так не хотів вмирати, він сказав лікареві: "Будь ласка, спаси мене, мені необхідно ще 4 роки. У мене стільки планів, які я повинен втілити в життя, але для цього мені потрібно 4 роки. Якщо ти врятуєш мене, я дам тобі мільйон доларів". Лікар так надихнувся. У нього є можливість отримати мільйон доларів ні за що. Він намагався щосили врятувати його, але, на жаль, вони були в поїзді, і у лікаря нічого не було під рукою. І хоча він так старався врятувати бізнесмена і отримати свій мільйон доларів, він не зміг цього зробити. Шріла Прабхупада пояснює, як він сам бачив боротьбу матеріаліста за життя.
Але ми бачимо, що Махараджа Парікшит поводиться інакше. Як тільки він дізнався, що помре через 7 днів, він негайно залишив все. Хоча він не був старий, і попереду його чекало гарне, з матеріальної точки зору, майбутнє. Махараджа Парікшит був великим царем всієї планети, і тому в його розпорядженні знаходилися всі її ресурси. У нього були прекрасні члени сім'ї: красива дружина - чиста віддана, діти - також чисті віддані Господа. Таким чином, і з матеріальної і з духовної точки зору він перебував у вигідному становищі.
Проте, коли він дізнався, що помре через 7 днів, він негайно все залишив. Він не журився і ніхто не влаштовував прощальний вечір, не було останніх обіймів і щирих слів напуття. Він просто пішов.
В "Шрімад-Бхагават" наводиться приклад з махараджей Бхаратой. Він точно так же покинув будинок, абсолютно несподівано. Він був царем усього світу, мав сім'ю і міг насолоджуватися чим завгодно. Але "Шрімад-Бхагават" описує, що коли він вирішив, що настав момент покинути будинок, то просто встав і пішов. Він залишив сім'ю, будинок, свою могутність, подібно до того, як людина залишає туалет, після того, як випорожнився. Ніхто не прощається зі своїми випорожненнями: "До побачення! Приємно було познайомитися".
Є одна маленька жарт. Самоса дивилася на випорожнення і говорила: "Ну ви тільки подивіться, яка бруд! Подивіться на мене, я - Самоса". Екскременти відповіли: "Так ти не пишайся-то особливо. Кілька годин тому я теж була Самос і твоєю подругою".
Махараджа Бхарат залишив будинок саме так. Він не підходив ні до кого і не говорив: "Спасибі за все! Приємно було познайомитися! Ти мені сильно допоміг, але зараз я повинен піти, мені дуже шкода". Він просто встав і пішов. Його родичі помітили, що його немає. Спочатку вони подумали, що, можливо, він пішов прогулятися або пішов до когось в гості, але їм нічого не сказав. Але після вони зрозуміли, що він залишив їх.
У цьому вірші мудреці відзначають високу кваліфікацію Махараджа Парікшіта. Без жодної задньої думки, заради досягнення вищої мети він все залишив. Вони прославляли його: "Приклад зречення, який ти продемонстрував, відповідає членам твоєї родини. Ти з цієї ж династії, що і Господь Крішна. Всі інші царі цієї династії надходили точно також. Вони були царями, і можна було очікувати, що вони матеріалістичні. але за всією цією зовнішньою мішурою, могутністю перебували серця справжніх святих. Тому, коли приходив час, всі інші царі цієї династії надходили також ". Це прояв великого зречення, якому ми можемо повчитися у цих святих.
Отже, Шріла Прабхупада тут цитує кілька віршів, виголошених Прахлада Махарадж. Прахлада Махарадж - ще один святий цар. І в цих віршах він висловлює свої почуття з приводу того, що положення царя з усіма його грошима, могутністю не приваблює його. Він каже: "Я маю поганий досвід. Єдине, що я хочу, знайти притулок Твоїх лотосних стоп, повернутися до Тебе, залишивши все це. Це дійсно небезпека в моєму житті. Виникає стільки проблем: гроші, люди, які хочуть їх і намагаються вигнати мене з цієї посади ". Багато людей думають, що здорово бути могутнім, багатим і успішним. Прахлада Махарадж: "Але, що стосується мене, то це подібно виру, коли тебе постійно кидає з боку в бік, вгору, вниз. Немає спокою та спокою". Він молить: "Будь ласка, захисти мене від матеріального способу життя".
У 5-й пісні "Шрімад-Бхагават" є важливий вірш, який виголосив Прахлада Махарадж. Ом намо Бхагават нрісімхайа. Це знаменита мула-мантра. Вона означає: "Мій дорогий Господь Нрісімха, своїми іклами і кігтями знищ демонів моїх бажань до кармічного діяльності. Визволи мене від невігластва, щоб я був безстрашний в боротьбі за існування в цьому світі".
Цікаво, що в цій молитві Прахлада Махарадж НЕ молить Господа, щоб Він захистив його від ворогів, від Хираньякашипу. "Захисти мої багатства від тих, хто хоче їх вкрасти, а якщо хтось спробує, убий їх". Ні, він говорить: "Своїми іклами і кігтями розірви на частини мої матеріальні бажання. Убий моє матеріальне свідомість і прожени невігластво".
Суть в тому, що для відданого залишити тіло і повернутися в духовний світ здорово.
Як Бгактівінода Тгакур молився Харідас Тгакура: "Неправильно вважати, що Вайшнав вмирає. Він продовжує жити в звуці. Вайшнав вмирає, щоб жити". Що ж означає "вмирає, щоб жити"? Це означає, що у нього є матеріальне тіло, присутність якого він повинен терпіти з усіма його проблемами. Але коли він залишає це тіло і повертається в духовний світ, то отримує духовне тіло. І він може знаходитися поряд з Крішною. Немає більше матеріального тіла, матеріальних людей, матеріального світу.
Тому Бгактівінода Тгакур каже: "Вайшнав вмирає, щоб жити".
Високий рівень відданий не боїться смерті матеріального тіла. І якщо хтось намагається вбити його, він не турбується.
Якось у Шріли Прабгупади брали інтерв'ю. У той час йшла Індо-Пакистанська війна. У цей час над ними почали пролітати пакистанські літаки. Журналіст сказав: "Ці пакистанці жахливі. З цих літаків на нас можуть посипатися бомби. Невже це добре?". Шріла Прабхупада: "Якщо відданий побачить бомбу, яка летить йому на голову, він подумає:" Це летить Крішна в формі бомби, і він прийшов, щоб забрати мене "". Таким чином, відданий не дуже стурбований захистом тіла. Поки він знаходиться в матеріальному тілі, його свідомість з Крішною. Коли тіло вмирає, він вирушає до Крішни в повній свідомості Крішни. Тому великої різниці немає.
Тут Шріла Прабхупада говорить про особливі обставини. Йдеться про те, хто дуже щирий, але у нього немає можливості звернутися до вайшнавской літературі або духовного вчителя. Можливо, в деяких випадках, духовний вчитель покинув цей світ скоро після прийняття учня. Або іноді учень живе в дуже віддаленому місці, і у нього немає можливості отримувати спілкування духовного вчителя. Навіть в цьому випадку, якщо учень дуже щирий, Крішна буде являти йому настанови через серце.
Це означає, що чайтья-гуру - в серці і гуру-зовні діють разом, щоб звільнити учня. Іншими словами, духовний вчитель не залежить від того, чи присутній він безпосередньо перед учнем, щоб давати йому настанови. Милість можна отримати без особистого спілкування. Це свого роду команда: гуру і Сверхдуша в серці учня. Якщо учень не має можливості отримувати безпосередньо настанови від духовного вчителя, то чайтья-гуру в його серце буде допомагати йому. І ми бачимо, що щирі віддані, які не мають можливості близького спілкування з духовним вчителем, прогресують. Тобто то, про що говорить Шріла Прабхупада, не означає, що у людини немає духовного вчителя. Це означає, що у нього просто немає можливості безпосереднього спілкування з духовним вчителем.
Яка роль вивчення книг Шріли Прабгупади в житті відданого?
На лекції знаходяться віддані різних рівнів, і духовний вчитель дає настанови всім. До якої міри віддані можуть прийняти і зрозуміти ці настанови?
Дійсність відносна. Якщо щось не зрозуміло, то ми завжди можемо перепитати, щоб зрозуміти краще. На класах по Шрімад-Бхагават даються загальні настанови. Як, наприклад, книги і лекції Шріли Прабгупади для всього світу. Звичайно, він давав також більш детальні настанови, які містяться в його бесідах і листах. Але зазвичай якщо щось не ясно, можна перепитати, як застосувати дане проповіді про власної конкретної ситуації.
(. Продовження питання :) Іноді відданий чує настанови, призначені для більш високого рівня. Він намагається їх дотримуватися, і це створює певні проблеми.
Він повинен питати.
Її можна повторювати в будь-який час. Це текст з Шрімад-Бхагават, це не якийсь особливий секретний вид мантри, яку потрібно повторювати, якщо людина отримує ініціацію, як, наприклад, Гайатрі-мантра. Його можна оспівувати хоч весь день. Ви отримаєте багато шакті. Це дуже могутній текст.
Що значить "мула-мантра"?
"Мула" означає "корінь", тобто це основна мантра, з якої поклоняються Нрісімхадеву. Є безліч різних мантр. Деякі з них більш детальні, деякі відносяться до якихось конкретних ситуацій, а інші ширші за своїм значенням, які може повторювати кожен.
Вчора на лекції ви сказали, що щоб більше поширювати книг, потрібно молитися Господу Чайтаньї і отримати Його милість. Іноді віддані моляться, але не отримують милість. В якому свідомості потрібно молитися і що робити, щоб отримати милість Господа Чайтаньи?
Якщо ви щиро моліться, то милість завжди буде. Іноді ми не можемо побачити, що ті відповіді, які ми отримуємо, і є милість Крішни. Ми можемо молитися: "Будь ласка, дозволь мені поширити багато книг, щоб віддані захоплювалися і прославляли мене". Але Крішна може подумати: "Ні. Це не дуже добре" і не дасть поширити книги. І ми думаємо: "Ну, що ти Крішна! Я ж молюся тобі". Але в дійсності, Він вже дав свою милість, зруйнувавши нашу помилкове его.
Якщо ви щирі, то зрозумієте, що щоб з нами не відбувалося це і є милість Крішни. Якщо багато книг поширюєте, то так проявляється милість. Якщо немає, то це теж Його милість: Він хоче навчити мене.
Яка головна кваліфікація в поширенні книг Шріли Прабгупади?