Ще один бог з Володимирського пантеону - Стрибог. Він зазвичай вважається богом вітрів, проте в «Слові о полку Ігоревім» читаємо: «Ось вітри, Стрибожі внуки, віють з моря стрілами на хоробрі полки Ігоря».
Це дозволяє говорити про Стрибога як про бога війни. Перша частина імені цього божества «стри» походить від стародавнього «Стріт» - знищувати. Звідси Стрибог - знищувач добра, бог знищує, або бог війни. Таким чином, Стрибог - знищує початок на противагу доброму Даждьбогу. Інша назва Стрибога у слов'ян - Позвизд.
Серед перерахованих у літописі богів, ідоли яких стояли на Старокиївській горі, не зовсім ясна сутність Симаргла.
Деякі дослідники зіставляють Симаргла з іранським божеством Сімург (Сенмурв), священним крилатим псом, охоронцем рослин. За припущенням Бориса Рибакова, Симаргл на Русі в XII-XIII століттях був замінений богом Переплуття, які мали те ж значення, що і Симаргл. Очевидно, Симаргл був божеством якогось племені, підвладного великому київському князю Володимиру.
Єдина жінка у Володимирському пантеоні - Мокоша. Вона за різними джерелами шанувалася як богиня води (ім'я «Мокоша» пов'язують з общеславянским словом «мокнути»), як богиня родючості, народжуваності.
У більш побутовому сенсі Мокоша також була богинею вівчарства, ткацтва та жіночого господарства.
Мокоша ще довго шанували після 988 року. На це вказує хоча б один з запитальників XVI століття; церковник на сповіді зобов'язаний був питати жінку: «Не ходила чи ти до Мокош?». Богині Мокоші (пізніше Параскеві П'ятниці) приносилися в жертву снопи льону і вишиті рушники.
У книзі Іванова і Топорова відносини Перуна і Велеса сягають найдавнішого індоєвропейського міфу про поєдинок Бога Грози зі Змієм; в східнослов'янської реалізації цього міфу «поєдинок Бога-Громовержця з його противником відбувається через володіння окотом».
Волос, або Велес виступає в російських літописах зазвичай як як «скотий бог», як бог багатства і торгівлі. «Худоба» - гроші, подати; «Скотарка» - скарбниця, «скотар» - складальник данини.
У Древній Русі, особливо на Півночі, культ Волоса був дуже значущим. У Новгороді пам'ять про язичницькому Волосі збереглася в стійкому найменуванні Волосовой вулиці.
Культ Волоса був і у Володимирі-на-Клязьмі. Тут відомий приміський Нікольський - Волосов монастир, побудований за переказами на місці капища Волоса. Існувало капище Волоса і в Києві, внизу на Подолі y торгових пристаней Почайни.
Вчені Анічков і Лавров вважали, що капище Волоса в Києві перебувало там, де зупинялися човни новгородців і кривичів. Тому можна вважати Велеса або богом «ширшої частини населення», або «богом новгородських словен».
При розмові про російською язичництві потрібно завжди розуміти, що ця система уявлень реконструюється за даними мови, фольклору, обрядів і звичаїв стародавніх слов'ян. Ключове слово тут - «реконструюється».
На жаль, з середини минулого століття підвищений інтерес до теми слов'янського язичництва став породжувати як малодоказуемие навколонаукові дослідження, так і відверті підробки.
Найвідомішою містифікацією є так звана «Велесова книга».
За спогадами сина вченого, в своєму останньому виступі на бюро відділення академік Борис Рибаков сказав: «Перед історичною наукою стоять дві небезпеки. Велесова книга. І - Фоменко ». І сів на своє місце.
У справжність «Велесової книги» до сих пір вірять дуже багато людей. Це не дивно: по ній історія русичів починається з IX ст. до н. е. від праотця Богумира. На Україні вивчення «Велесової книги» навіть включено в шкільну програму. Це, скажімо м'яко, разюче, оскільки справжність цього тексту не визнається академічної громадськістю навіть більше, ніж повністю.
По-перше, безліч помилок і неточностей в хронології, по-друге - невідповідність мови і графіки заявленої епосі. Нарешті - просто відсутня першоджерело (дерев'яні таблички).
Відомий філолог Анатолій Алексєєв висловив загальну точку зору науки, коли написав: «Питання про автентичність" Велесової книги »вирішується просто і однозначно: це примітивна підробка. На захист її справжності немає жодного аргументу, проти її справжності наведено безліч аргументів. »
Хоча, звичайно, приємно було б мати «слов'янські Веди», але тільки справжні, а не написані фальсифікаторами.