Чому в один з недільних днів (або, правильніше, в одну з Тижнів) Великого посту ми згадуємо святителя Григорія Палами, архієпископа Фессалонітського? Пост називають часом утримання, покаяння і молитви. А святитель Григорій є одним з найдосконаліших вчителів молитви в історії Православної Церкви. Більш того: саме він зміг пояснити, яким може і повинен бути плід молитви в його досконалому вигляді - коли молитва перетворюється з «благочестивого вправи» в засіб справжнього богоспілкування; коли в ній відбувається перетворення, стара людина вмирає і народжується новий, здатний по благодаті зріти Світло Божества, перебувати в вогні Божественної любові і не бути обпалює їм, подібно купині.
Говорячи про духовне життя, про міру свого особистого успіху в ній, ми часто буваємо схильні вказувати на час, в який ми живемо, на людей, які нас оточують, на обставини - як на надзвичайно серйозні до цього поступу перешкоди. І багато з того, на що ми в таких випадках посилаємося, - дійсно перепона. Атмосфера, в якій знаходиться людина, наявність або відсутність прикладів чесноти - все це надає на нього величезний вплив, в значній мірі визначають його внутрішній стан. Однак є і ще один вкрай істотний момент, про який ми «благополучно забуваємо».
Святитель Григорій увійшов в історію не тільки як видатний аскет і богомудрий архіпастир, не тільки як чудовий богослов і церковний письменник. З його ім'ям пов'язана відома полеміка з приводу природи того Світу, який споглядали в молитві афонські ченці-ісихасти. Полеміка, що увінчалася перемогою - навіть не його перемогою, а точніше сказати - Божественної істини. Чому не могли вчений чоловік Варлаам Калабрийский і його прихильники прийняти, вмістити досвід святогорських батьків? Чому він здавався їм фантазією, красою і навіть єрессю? Чому вони цей досвід за ніщо і висміювали? Тому що самі такого досвіду не мали. Їх життя не було подвигом, що не була присвячена єдиному на потребу, що не спрямовувалася вся до того, що назвав преподобний Серафим «стягуванням Духа Святого». Вони не жили молитвою і не знали Бога, що відкривається усередині шукають Його. Вони знали про Нього і не знали Його - таке буває, на жаль, дуже часто. В одній Церкві знаходяться люди, в одних і тих же Таїнствах беруть участь, від однієї Божественної Трапези харчуються, і навіть, якщо про молитву говорити, одні і ті ж молитви читають ... І така колосальна різниця, що прірва між тими і іншими лежить.
Але це не та прірва, через яку не перейдеш: місток через неї завжди перекинуть. Стань творцем - ревним, невпинним - і ти обов'язково хоча б краєчком серця відчуєш те, що відчували святі, доторкнешся до того скарбу, заради якого вони залишали і в прах ставили все, що мали, і зрозумієш, що в порівнянні з ним світ не варто нічого.
Виконувати його були афонські монахи, і результат їх продукування - серцева чистота, яка, за словом Євангелія, робить для тварі можливим зір Творця. Цей результат не залишав сумніву в тому, що споглядаємо Святогорці Світло не був такою собі «ілюмінацією», не був плодом сумного самообману, а був - Світло Божественним, нетварное.
Чи не були такими виконувати його Варлаам і його союзники і тому виявилися духовно сліпі, зневажили і висміяли дар благодаті.
І не буде, мені здається, помилкою сказати, що і ми весь час є в якомусь сенсі учасниками все тих же паламітскіх суперечок. Тільки виступаємо ми в них - то на одній стороні, то на інший.
Коли ми подвизаємося в молитві, коли у міру добровільного дару нашому, а паче по милості Своїй, подає нам в ній Господь радість і втіха - ми згоду й один розум зі святителем Паламою і батьками-афонітамі; хоч і в малих крупицях, але нам відкритий і зрозумілий їхній досвід, так що писання Солунської архіпастиря лише усвідомлюють нам те, що ми починаємо розуміти вже самі. А коли зводиться вся наша християнська життя лише до якоїсь констатації того факту, що ми християни, до сповідання віри зовнішньому, до вичитування. а не молитві, тоді небо виявляється закритим для нас і життя не сприймається, як диво. І ми разом з Варлаамом дивуємося і сумніваємося: так хіба можливо те, про що говорять ці аскети? Швидше за все, вони просто занадто багато постять і занадто мало сплять ...
Безумовно, справа не в тому, що молитва вимагає якогось тривалого часу. Вона вимагає внутрішніх зусиль - не завжди великих, але просто незвичних для того, хто такі зусилля себе робити регулярно не примушує. Вона вимагає якогось «вмирання» для справ, інтересів, правил цього світу - хоча б короткочасного, на 15-20 хвилин вранці і на стільки ж увечері. Чому? - Тому що для того, щоб молитися, а не вичитувати. необхідно скасовуватися від усього, що не є Богом. Від щирого, що відволікає, веде від Нього, встає під час молитви між нами і Ним. Це дається надзвичайно важко, болісно, але саме тут - корінь, серцевина всієї нашого християнського життя. Так перевіряється, що ми любимо більше - Бога чи світ і все, що в ньому. Або, принаймні, що ми прагнемо більше любити, що вибираємо.
Однак є і у нас проти нього своя хитрість, свій «секрет». Бог шукає в молитві, як і в усьому іншому, перш за все нашого волевиявлення. Було б воно тільки, а все інше Він Сам обов'язково влаштує. І тому ось, що важливо: дати молитві в життя свого не просто місце, а місце перше. Це не означає, що ми повинні проводити в ній більшу частину дня, що нашим постійним супутником повинні бути молитвослов або чотки. Ні, мова про малий йде. Є у нас правило - нехай невелике, відповідне нашим невеликим духовним силам, - значить треба виконувати його, у що б то не стало. Боротися за нього всіма силами, не поступаючись ні на крок. Підказує нам наше серце, що потрібно про щось Господу помолитися, попросити допомоги, напоумлення, розради, прощення, - не треба відкладати. Видалася вільна хвилинка, годину або два - приділити хоча б якусь частину цієї свободи молитві. Уже не як засобу у Бога щось попросити, а як можливості з Ним побути ...
... Коли стає життя людини такою боротьбою, багато змінюється в ній, багато він починає бачити і розуміти зовсім інакше. Багато що ... В тому числі і вчення святителя Григорія Палами, точніше - Церкви Православної - про нетварное Божественному Світі, і про те, як сподобитися зору його.