Але що, якщо таке «потойбічне» над-Істота насправді являє просто витончений варіант небесного Старшого? Що, якщо віра в Бога зовсім не означає і навіть не може означати переконаності в «існуванні» якоїсь суті, нехай навіть вищої сутності, яка десь там чи то є, то чи ні, начебто життя на Марсі? Що, якщо атеїсти мають рацію, але насправді це зовсім не означає кінця християнства або відмови від християнства, як не означав того відхід від уявлень про Бога «нагорі» (хоча свого часу і він повинен був здаватися розривом з усім вченням Біблії)? Що, якщо такий «атеїзм» всього лише руйнує ідола, якщо ми можемо і повинні обійтися взагалі без «потойбічного» Бога? Чи замислювалися ми всерйоз над тим, що відмова від цього ідола може виявитися в майбутньому єдиним способом зберегти значимість християнства не тільки для небагатьох ретроградів? Адже якби ми перш вчепилися за те, що Бог неодмінно «на небі», в сучасному світі ніхто, крім первісних народів, не зміг би вірити в Євангеліє. Може бути, фрейдисти все ж таки мають рацію, і такий Бог, Бог традиційного народного богослов'я, дійсно є проекцією? Може бути, тепер ми покликані розлучитися з такою проекцією?
Це припущення не дуже привабливо: прийнявши його, відчуваєш себе ніби осиротілим. До того ж його обов'язково зрозуміють неправильно і стануть опиратися йому, бачачи в ньому відмову від Євангелія, зречення від усього, чого вчить Біблія (хоча насправді Біблія, якщо розуміти її вираження буквально, вчить про таке Бога, від якого ми давно вже відмовилися ). Тому воно зіткнеться з опором не тільки фундаменталістів, але і дев'яти десятих церковного народу. Причому більшість тих, хто не ходить до церкви, обуриться в не меншому ступені - адже люди, не схильні думати, готові ревниво оберігати занедбані ними самими вірування і можуть бути глибоко шоковані відмовою від них. А найголовніше, навіть прихильник такого припущення відчуває, що і в ньому самому багато противиться цій революції. Як би хотілося, щоб вона виявилася непотрібною!
Все це знову висуває настійна питання: НАВІЩО? Хіба не можна обійтися без цієї коперниковской революції? Чи потрібно розбудовувати все те, у що щасливо вірує більшість (або настільки ж щасливо вважає за краще не вірити)? І чи є у нас що-небудь натомість?
Християнство ототожнюється просто-напросто зі старою, традиційною мораллю. Все б ще нічого, якби ця мораль дійсно була християнською. Насправді ж мова йде всього лише про етичному еквіваленті супранатуралістіческого світогляду. І хоча свого часу така мораль безсумнівно послужила Церкви свою службу, а релігійним людям вона все ще здається адекватною і навіть життєво необхідною, все-таки було б справжнім лихом, якби ми дозволили християнства розвалитися разом з нею. А поки ми до цього і йдемо.
Я вважаю, ми повинні дуже серйозно задуматися, чи потрібно намагатися пов'язувати молитву з «головний» для неї часом, як ніби молитва - це щось таке, чим займаються, відключилися від світу. Невже християнська молитва, молитва в світлі Втілення повинна визначатися як відхід від світу до Бога, а не проникнення через світ до Бога? Бо з власного досвіду я можу сказати, що моменти одкровення - це дуже часто якраз моменти зустрічі і безумовної залученості. Як легко дати людині, яка повинна прийняти рішення, благочестивий рада «піти і наодинці про це помолитися»! Але я, чесно кажучи, повинен зізнатися, що майже всі осяяння, які відвідували мене в зв'язку з тими чи іншими рішеннями, приходили не тоді, коли я віддалявся і повертався до проблеми спиною, але саме тоді, коли я ламав голову над усіма практичними доводами «за» і «проти», зазвичай - разом з іншими людьми. І мені здається, що ось така діяльність, що вживаються з християнським сподіванням і з надією, що Бог тут, - це і є молитва.