Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань в своє навчання і роботи, будуть вам дуже вдячні.
Церковна археологія як наука
Наукове розуміння церковної археології було дано в працях історика-богослова Олександра Петровича Голубцова (1862-1911), який запропонував наступне її визначення: «У понятті церковної археології. входить все, що коли-небудь існувало в стародавній церкві, а тепер частково вийшло з ужитку, почасти ще існує, але вже в зміненому вигляді.
У поняття церковного культу входять дві сторони: літургійна. тобто різні форми богослужбової обрядовості в їх історичному розвитку, і монументальна - ті матеріальні кошти, які складають обстановку і матеріал літургійних дій, тобто храми як архітектурне ціле, з усіма пристосуваннями, що відносяться до богослужіння, церковний живопис, одягу, посуду та до всяких взагалі речові богослужбові приналежності.
В сучасної богословської та релігієзнавчої історіографії визначилися філософські основи церковної археології, що вивчає письмові і речові пам'ятники в системі провіденціалістскіх поглядів на історію церкви.
Облачення священиків і храмові предмети
При богослужінні єпископи тримали в руці жезл. або посох, - як знак вищої пастирської влади. Під час служби єпископу підкладався під ноги орлец (Орлеці) - невеликий килимок із зображенням орла, що летить над містом «Це означало, що єпископ символічно підносився подібна до орла від Земної до Небесного.
До священним храмовим речей належать антимінс, Євангеліє, напрестольний хрест і церковна лавка. Особливе значення надавалося антимінс - чотирикутному плату з шовкової і лляної тканини із зображенням положення в гробу Ісуса Христа, знарядь його страти і чотирьох Євангелістів, а також з написом про те, де, коли і яким єпископом освячений антимінс.
Без цього плата не можна було служити літургію, а також не могло мати місце таїнство втілення хліба і вина в тіло і кров Господня.
У музеях Архангельської області зберігаються стародавні предмети священицького побуту. Так, наприклад, в фондах обласного краєзнавчого музею знаходяться археологічні церковні реліквії, «передані» в 1920-х рр. з розгромленого більшовиками Антонієві-сийской монастиря.
Потири. XIX ст. Таріль дискоса. XIX ст.
Відомий вартий уваги випадок, коли в 1690 р Святіший Патріарх Московський і Всієї Русі Іоаким подарував архп. Опанасу холмогорских свій посох, благословивши його таким чином як свого наступника на Патріаршому престолі. Посох був зроблений з сандалового дерева з «главою» в п'ять позолочених «яблук» і «підков».
Зберігся і інший подарунок від старого Патріарха холмогорских владике-- панагія, яка представляла собою круглу підвіску у вигляді квітки, в якій було вміщено рельєфне поясне зображення благословляє Спасителя в рожевому хітоні і зеленому плащі на блакитному емалевому тлі, розписаним травами.
Ця панагія була виконана в 1680-1690-і рр. майстром московської Збройової палати Федором Алексєєвим.
Серед інших предметів церковно-прикладного призначення знаходилися також оклади на напрестольних Євангеліях, хрести напрестольні, дискоси, звіздиці, лжиці, потири. ковші розливні, друку для артоса. хрестильні ящики. малі і великі копія. посудини для оливи, друку для просфор, кисті для помазання, великі і малі кропила. чаші для водосвященія, купелі, кадила, лампади, ладаніци, трикирій, рапід, вінці, склади і ікони, яйця великодні, шкатулки і т.д.
Великий інтерес представляють ордена, медалі та інші відзнаки Російської Православної Церкви.
У сучасній нагородної системи, що продовжувала традиції дореволюційної церкви, є: Орден і знак Св.Андрія Первозванного, Орден Св. Кн.Ольги, Орден Св.Кирила і Св.Мефодія двох ступенів, Орден прп.Сергія Радонезького двох ступенів, Медаль прп. Сергія Радонезького, Орден Св.Данііла трьох ступенів, Медаль Св.Данііла, Орден Св.кн.Владіміра трьох ступенів,
Серед інших відмінних знаків - Знак кандидата богослов'я, Медалі та значки ювілейні та пам'ятні медальйони і т.д.
Ікони в храмах і будинках мирян. іконописне мистецтво
Ікона, по-російськи Образ, є зображенням Ісуса Христа, Святих Апостолів і всіх Божих угодників. Иконопочитание зародилося в перших століттях після Різдва Христового.
Першим іконописцем, за переказами, відзначається один з євангелістів, СВ.ЛУКИ.
На Русь же ікони були привезені з «грецької» Візантії. З XI-XII ст. з'явилися перші російські іконописці.
З самого початку іконографія стала мистецтвом писати ікони. Російська середньовічна ікона живопис мала глибоко релігійний сенс. Отець Павло Флоренський бачив в іконі «вікно в божественний світ, яке широко відкривалося перед православними людьми-- і в процесі церковного богослужіння, і в домашній молитві».
Разом з тим, ікони, настінні розписи, лицьове шиття і мініатюри в рукописних і стародруків Євангеліях були насамперед предметами релігійного культу. Якщо в наш час багато людей розглядають ікони в музеях і храмах як чудові твори образотворчого мистецтва, то віруючі люди середньовічної Русі бачили в них освячені зображення для молитов і поклоніння. Великий вплив на формування російської іконописання зробило исихастское світогляд.
На думку Св.Григорий Палами (1297-1359), ісихазм (від грец. "Исихия» - мовчання, мовчання, «розумна молитва») представляв собою внутрішню зосередженість людини, що молиться в його прагненні до Бога через «обоження» плоті як реальну зміну її матеріальних властивостей. Палама погоджувався зі своїм старшим сучасником, Григорія Синайського (1260 е-1340-і рр.), Який стверджував, що Блага Краса виникає з єдності морального і естетичного. Великі візантійські богослови вважали, що в стані «обоження» людина досягає свого творчого покликання.
Исихазм зробив величезний вплив на всі сторони духовного і культурного життя російського суспільства.
На черносошном Півночі ідеї «некористолюбців» отримали підтримку в ідеологічних формулах: «вся релігія полягає виключно в любові до ближнього» (Феодосій Косий), «ми Христових рабів у себе тримаємо без кабали» (Матвій Башкин).
Втім, ісіхастской за змістом стала вся російська православна культура - література, духовний спів і, особливо, іконопис. Ісихастські принципи відбилися в художніх творах Феофана Грека, Андрія Рубльова, Діонісія та інших майстрів «російського передвідродження» (див. Праці Л.А.Успенский і І.Економцева).
Исихазм в Росії був кілька похитнулася світськими перетвореннями Петра I Великого і секуляризаційних заходами Катерини II в XVIII в. У XIX-XX ст. ісихазм відродився в творчості російських изографов.
У сучасному релігійному свідомості исихия, як і в Середньовіччя, являє собою важливу світоглядну позицію, згідно з якою віруюча людина, збираючи в собі духовні і фізичні сили, шукає «ексодос» - вихід до Бога, а через Бога до інших людей.
У іконописання православні художники керувалися ісихазмом, вдаючись до виразних можливостей «зворотної» перспективи: погляд тих, хто молиться був спрямований до Бога як би «не ззовні», а «зсередини», так як всі лінії іконній перспективи кинулися ні до горизонту, а до глядачів.
У західноєвропейської іконографії епохи Ренесансу утвердився художній реалізм, сюжети Св.Пісанія все більш секуляризується, а ікони ставали мальовничими картинами, створеними художниками за законами прямої перспективи.
Щоб переконатися в тому, наскільки різними шляхами пішли в своїй творчості православні іконографії і католицькі художники, досить порівняти два шедевра середньовічного образотворчого мистецтва - Образ Богоматері пензля Андрія Рубльова і портрет Мадонни роботи Рафаеля.
Чудовий світ російських ікон було відкрито церковними археологами і вченими-словесниками в першій половині XIX ст.
Вони називали себе «Палеолог». Зразковим типом Палеолога став Іван Михайлович Снєгірьов (1793-1868), а також його молодший сучасник - Іван Петрович Сахаров (1807-1863). В 1864 було засновано Товариство давньоруського мистецтва, висунула зі свого «палеологічну» середовища видатного мистецтвознавця, Федора Івановича Буслаєва (1818-1897). «Найголовніше властивість російського іконопису складається в її релігійному характере-- писав Ф.И.Буслаев.
Її специфічний рисою він вважав уявлення про Бога і Людину в епічних формах, де не залишалося місця нічому випадковому: плоть підпорядковувалася Духу, аскетічекое початок виражалося в строгих нерухомих ликах, в величезному зібранні святих переважали старці, чужі будь-яким земним спокусам.
Час після 1917 р стало, за висловом И.А.Бунина, «окаянної» епохою иконо-гоніння. Разом про оскверненням і руйнуванням храмів, від рук «войовничих безбожників» загинули тисячі творів давньоруських изографов.
Однак було б несправедливо не згадати і те, що в роки Радянської влади зросла і зміцніла реставраційне справа.
Перебуваючи в складних умовах, при мінімальній підтримці з боку держави, радянські -реставратори подвижницьки працювали в музеях в спеціалізованих науково-реставраційних майстерень.
Багато що з мистецької спадщини православної Росії було ними врятовано. Велику роль в організації цієї рятувальної місії зіграли академік Ігор Еммануїлович Грабар (1871-1960) і видатний реставратор Микола Миколайович Померанцев (1891-1986).
Обидва бували неодноразово на Російському Півночі, вивчали і рятували від загибелі безцінні пам'ятки давньоруської архітектури і стародавньої іконопису.
Вони виховали ціле покоління талановитих дослідників і реставраторів.
І все ж в сучасному російському суспільстві залишилося неоднозначне ставлення до ікон: одні сприймали православні ікони як музейні раритети, інші просто захоплювалися їх художніми достоїнствами, треті, звертаючись до молитовного споглядання образів, підійшли до релігійного розуміння російської іконографії.
Ікона 'Богоматір Володимирська ". Кінець XVI ст.
На північну іконопис вплинули в XV-XVI ст. новгородські, володимирські і московські ізографи.
Основними персонажами «північних листів» ( «архангельських», «строгановских» і ін.) Були Св.Микола Чудотворець (ікона XIV в. З з с.Каргач), Святі Флор, Лавр, Власій і Спиридон (ікона XVI в.із з .Тіпіци), а також місцеві образи Святих юродивих Герасима Вологодського і Прокопія Устюжского, Св. Антонія сийской, Св.Олександра Свірського, Св.Зосіми, Св.Савватія, Св.Германа, Св.Олександра Ошевенского і ін.
Однак першим російськими святими стали «страстоперци» - князі Борис і Гліб.
До московських церковних соборів XVI ст. Впорядковано питання канонізації, загальноцерковного шанувалися лише сім російських святих-- Феодосій Печерський, митрополити Петро і Алексій, ігумен Сергій Радонезький, Кирило Білозерський і згадані вище давньоруські князі.
Пізніше особливого шанування здобув Св.Серафім Саровський (помер в 1833 р) З 1988 р були канонізовані Дмитро Донський, Андрій Рубльов, Максим Грек, Паїсій Величковський, Ксенія Петербурзька, Святитель Макарій, Оптинський старець Амвросій, Патріарх Тихон, Ігнатій Брянчанінов, праведний Іоанн Кронштадтський, митрополит Веніамін, велика княгиня Єлизавета Федорівна, імператор Микола II і члени його сім'ї та ін.
Преподобний Серафим Саровський. Кінець 1860-х - 1870-і роки.
Ікони з образами Новоявлених Святих розійшлися по всій Російській Федерації і за її межами, в митрополіях і екзархати Російської Православної Церкви. Шанують їх і на Архангельському Півночі. В останні роки вчені досліджували понад 80 дерев'яних храмів Російської Півночі з писаними «Небесами». «Небо» - це конструкція стельового перекриття в храмі, що мала вигляд пологої усіченої піраміди, радіальні грані якої височіли до купольному центру.
Для віруючої людини купол храму представлявся символом Неба, тому на його храмовому подобі «небі», або «небесах», північні ізографи зображували канонічні сюжети: Божественна Літургія з різновидами; архангели; змішані іконографічні типи; унікальні зображення (наприклад, сцени зі Старого Завета-- зі Святом Христологічних Циклу, з житійних клеймами Св.Миколая Чудотворця і т.д.). Розписи північних храмових «небес» представляють собою виняткове явище в історії російської монументальної церковного живопису XVIII-XIX ст . Серед північних іконописців було чимало талановитих людей. Один з ніх-- холмогорский майстер Іван Васильович Погорельский (1677-1755). З 1694 року він входив до складу іконописної артілі Холмогорського Архієпископського будинку. Талановитий ізограф брав участь в художньому оформленні храмів Холмогорської округи. З благословення Преосвященного Афанасія Холмогорського він розписав дерев'яну церкву
Він писав образи для архієрейського будинку, «поновлять» ікони в храмах Матігорской волості. По стопах батька пішов син, Єгор Олексійович Струнін, відомий Холмогорский іконописець. Федір Васильович Струнін-Колмогорец разом з А.І.Струніним В1694 р розписували Спасо-Преображенський кафедральний собор. В 1703 р А.І.Струнін склав докладний опис Борисоглібській церкви в Нижніх Матігорах.
З іменитими людьми Строгановими було пов'язано цілий напрям в історії російського іконописання XVI-XVII ст. Цей напрямок було названо «Строгановскому», який став в перший ряд в порівнянні з іншими іконописна школа - «архангельській», «Каргопольського», «Вологодської», «устюжской» і ін. Строганівські ізографи використовували традиції новгородської і середньо земель. Однак вони створили свій стиль.
Серед Сольвичегодськ майстрів найбільшою популярністю користувалися в XVI в. Степан Ареф'єв, Семен Бороздін, Іван Соболь, Знемога Савін, в XVII в .-- Назарій Істомін, Петро Савін, Прокопій Чиріно і ін. Строганівські образу були невеликими за розміром, тому увага митців була приділена детальної промальовуванні і барвистому оформлення самих ікон з використанням золота і срібла.
Особливо пишним було декорування іконних окладів. Окремі прийоми «строгановского листи» яскраво проявилися в майстерно вишитих золотою ниткою пеленах, різьблених кістяних іконках і малюнках в рукописних збірниках. церковний іконографія православний храм
З Антонієві-сийской монастиря паломники везли додому образи Св.Антонія Сийского, з Верколи - образи праведного Артемія і т.д.
Найчастіше помори брали з собою, будь то тривалі відходи на промисли або поїздки з торговими цілями, ікони-дошки або литі стулчасті складні з міді.
Вони вірили, що ці образки володіли рятівної силою: помолився на них в шторм або снігову бурю-- і вберігся від біди і нещастя. Мідні складні користувалися великим попитом через їх компактності: склав стулки після молитви і сховав у затишне місце. Складні відливалися на річці Виг в біломорською Карелії і в селах на річці Мезені. У XVIII-XIX ст. їх промислове виробництво було налагоджено північними старообрядцями. Помори-промисловики вивозили їх з собою на Грумант (Шпіцберген) і на Матку (Нова Земля). Вони вірили в те, що в неспокійних морях Арктики, де вони «намагалися» на сезонних рибних, хутрових і звіробійних промислах, складні і образки їм допомагали. Наприклад, молитва, звернена до образу Св.Миколая Чудотворця, забезпечувала прибутковий промисел і благополучне повернення в рідні місця, де з нетерпінням чекали їх близькі і сім'ї.
Предмети мідного лиття - образки і крести-- чудові по художньому оформленню. Для них особливо характерні лицьові рельєфні зображення в мініатюрних розмірах. У російській прикладному мистецтві вони були відомі з XI ст. на Російському Півночі з XVI-XVII ст. Оскільки мідні складні були старообрядческими, імператор Петро I Великий в 1723 р заборонив їх виготовлення. Однак, незважаючи на заборону, виробництво складнів ще більш розширилося. У Помор'ї відливали образки, що носили функції оберегів. Різноманітні за сюжетами вони давали можливість вибирати образ «свого» святого. Найпопулярнішими у поморів були складні і образки з зображеннями святих Миколи Угодника, Параскеви П'ятниці, Кирика і Улити, Георгія Побідоносця, гонителя бісів Св.Нікіти, Св.Сергія Радонезького і ін.
Всі предмети іконного шанування досліджуються церковної археологією.
Розміщено на Allbest.ru