Дивовижний час ми переживаємо! Піднімаються питання, тисячу років тому вже вирішені; переоцінюються цінності, століттями оцінені; переглядаються рішення, від перших століть християнства відбулися. І що особливо небезпечно: або забувають, або навіть прямо не хочуть впоратися з тим, як і на яких підставах вирішувала ці питання, оцінювала цінності, ухвалювала свої рішення християнська давнина, а іноді і сама Церква, керівниця православної християнської думки в ті далекі від нас часи. Виходить, що наше покоління вважає себе як би розумніший, талановитіший і рясніше благодатними даруваннями, ніж великі мужі, носії духу християнської, що жили в століттях, від нас віддалених. Якщо таке зарозумілість свідомо, то воно злочинно, свідчить про відступ від Церкви, хоча поки в думки; але хочеться думати, що більше твориться все несвідомо, як гріх невідання, як наслідок недостатнього виховання в дусі церковності.
В останні роки мутною, отруйних хвилею розливається по рідній Русі в різних видах невіра, і перш за все - невіра в Церква, як живий організм любові, очолюваний Христом Спасителем, як втіленням любов'ю. І це невіра в Церква проявляється в тих, які вважають себе віруючими в Бога. Для них байдуже, як вчить про той чи інший предмет православна Церква: вони вважають, що в праві мати про все своє власне судження, не справляючись про те, що скаже свята Церква. А таких питань життя сучасна висуває на кожному кроці безліч. Ось тому приклад: внаслідок занепаду віри взагалі і ослаблення як звичаїв, так і характерів, збільшилося число самогубств. Накладають на себе руки юнаки, накладають на себе руки 90-річні пенсіонери. Спустошується душа, розкрадають з серця останні залишки віри, ідеалізму, стираються останні сліди образу Божого, завмирає дух, не залишається жодної опори для боротьби зі спокусою і - людина вирішує: немає сенсу більше жити і страждати, і в озлобленні на неї, як заколотник, самовільно йде з життя. Така психологія більшості випадків самогубств. В її основі лежить невіра в промисел Божий, хула на благість Божу, відчай - смертні гріхи. Смертні тому, що не дають місця покаяння, вбивають дух, видаляють, женуть від людини яка рятує Божу благодать. Людина добровільно і цілком віддає себе у владу ворога роду людського, ворога Божого, перегороджує до себе всі шляхи для благодаті: як же можливо буде для нього вплив цього благодаті? Коли йдеться про порятунок, ми повинні завжди пам'ятати, що Бог не рятує нас насильно: створити нас без нас Він міг, а врятувати нас без нас - не хоче і, без порушення правди Своєї, тому - не може. Необхідно, щоб людина при виході з цього життя мав би хоча зачатки произволения до спасіння, щоб, по крайней мере, не заперечував можливості свого порятунку, а отже - не втрачав надії: ми молимося про тих, хто спочив у надії воскресіння і життя вічного, в кого залишилася хоч би іскра надії на Спасителя світу. Тоді Церква молиться і «про іже у пеклі держімому», по слову Василя Великого. Загальний закон порятунку виражений в словах: «у чому застану, в тому і суджу», говорить Господь.
Що сказав я про самогубців, то ж можна сказати і про відлучених від Церкви єретиків, що не примирилися з Церквою, померлих у ворожнечі з нею, у відлученні від неї. Поза Церквою немає шляху до єднання з Христом, а отже немає і порятунку. Рятуються тільки живі члени Церкви, які живуть її життям, в єднанні з нею за допомогою таїнств, особливо ж святішого таїнства Причастя Тіла і Крові Христа Спасителя, як Він Сам сказав: аще не знести тіла Сина Людського, ні пили даху Його, живота не имате в собі . А це найбільше таїнство існує тільки в Церкві. І щодо єретиків треба сказати, що якщо вони померли без примирення з Церквою, якщо вони забрали в душі своїй ворожнечу до неї туди, в інший світ, то для них неможливо перетворити цю ворожнечу в любов, тому що взагалі для душі в потойбічному світі вже неможливо зміна настроїв: який напрям отримала душа в цьому житті, в такому вона продовжує жити і в загробному. Там живе вже не повна людина, а тільки душа його, і що переважало в душі в цьому житті, то продовжує володіти нею і в майбутньому. Зміна для душ, отшедших з цього світу в інший, можлива лише за молитвами Церкви, але за тієї умови, якщо душа відійшла в світі з Церквою, якщо в произволением покійного були зачатки щирого бажання спасіння, якщо він був хоча і немічним, але не зовсім мертвим, чи не відпалих суворість від цілого членом тіла Церкви.
Є ще одна сторона питання про молитву за єретиків і самогубців, яку, звичайно, не беруть до уваги, хоча вона чи не важливіше всіх теоретичних міркувань, які, може бути, в самій основі-то своєї на неї і спираються. Це сторона, так би мовити, містична. Пам'ятати треба: що таке Церква в своїй суті? За вченням великого Апостола Павла, вона є - живе тіло Христа Спасителя, якого Він Сам і є Глава, а всі віруючі - члени, так би мовити - живі клітини всього великого організму любові, одушевляти Духом Божим; молитва, за висловом покійного А. С. Хомякова, є кров Церкви, своїм зверненням до залучення благодатні сили до оновлення всього організму. Вона є і дихання любові, яка об'єднує всіх віруючих з Христом і у Христі. Любов рухає молитву, призводить її в дію. Любов призводить до зіткнення душу молиться з душею того, за кого він молиться. Але це зіткнення буває цілюще для останнього тільки тоді, коли він ще не вмер для тіла Христового, коли він становить ще живу клітину всього тіла, тобто, не втратив спілкування з Христом; хоча він і хворіє, хоча він і не очищений від гріховної нечистоти, але пішов звідси з вірою в молитву Церкви, з надією воскресіння у Христі. Тоді молитва любові, простуючи до Викупителю світу, несе від Нього цілющу благодать душі спочилого, благодать, виливається любов'ю Христа до того, хто не втратив ще віри в спокутну силу крові, пролитої за нього на Хресті. Така молитва і Господу бажана, як жертва любові за покійного, і для того, хто молиться корисна, як животворне справа його любові, як виконання заповіді Господній. Така молитва зливається з молитвою всієї Церкви, стає вже молитвою самої Церкви, молитвою - смію сказати - Самого Господа, яко Заступника Нового Завіту, яко Глави Церкви. Поєднана з таїнством Євхаристії, вона проникає небеса і відкриває двері милосердя Божого до спочилим у вірі нашим братам і кров'ю Господа омиває їх гріхи. Отмий, Господи, гріхи зде поминаються Кров'ю Твоєю чесною, молитвами святих Твоїх, молиться Церква, коли опускаються частки, вийняті за живих і померлих, в кров Господню. Тепер застосуйте цю думку до того нещасного, хто, як єретик, відпав від Церкви, мертвий для неї в якості члена, або ж відтятий від Церкви невидимим судом Божим за смертний гріх відчаю, в якому він помер, як самогубець. Чи може принести користь такого, вже мертвому, члену Церкви, вже відсікання від неї, молитва за нього, хоча б це була молитва всієї Церкви? Звичайно, не може. І причина тому не поза цього нещасного, а в ньому самому, в тому настрої, в якому він перейшов в іншу життя. Це - настрій запеклого опору Бога і святої Церкви. Він сам не хоче собі порятунку: чи не захотів благословення і віддалиться від нього, як сказано в Писанні. А зміна настрою, як я вже сказав вище, там, в іншому світі, неможлива, якщо не було зачатка такої зміни в цьому житті. Бог насильно не рятує. Це перше. Друге: нестерпний світло для очей хворіють. Нестерпно наближення до Бога для душі, яка померла в гріху нерозкаяним. Хто знає? Може бути наша молитва про людину, який помер в стані озлоблення, буде тільки ще більше турбувати і посилювати в ньому ворожі почуття до Бога. По крайней мере, щодо злих духів відомо, що і цих отверженце Господь готовий був би прийняти, але вони самі того не бажають в жорстокості своєї гордині. Тому замість користі молитва за того, хто пішов звідси в нерозкаяним гріху розпачу і хули на Бога, може і йому принести шкоду, і тому, хто за нього молиться.
Шкода такого молитовника можливий ще і з іншого боку. Молитва не є простим словесне клопотання за іншого, як це іноді буває між людьми. Ні. Коли ми молимося за ближнього, молимося не язиком тільки, не словами, а й серцем, то сприймаємо пам'ять про душі його в свою душу, в своє серце; сприймаємо, по любові до нього, і ті скорботи, і ті гріхи, якими він обтяжений, і вже як би від свого обличчя підносячи їх до Господа, благаємо Його благість про помилування або дарування йому рятує благодаті. Чим сердечніше і щире така молитва, тим більшу милість Господню вона може звести душі того, за кого молимося. І чим ближче нам людина цей, чим більше маємо до нього почуття любові, тим сердечніше буває і наша молитва про нього. І якщо він жив на землі благочестиво і по-Божому, то, згадуючи в молитві його душу, тісно стикаючись, об'єднуючись з нею, ми непомітно стаємо як би причасниками і тієї благодаті, яка властива була цієї душі за життя на землі, і тим добрим властивостями, якими вона була прикрашена. Тому-то молитва за спочилих праведних людей вельми корисні для душі і для нас самих рятівна. Не стільки вони отримують від нас користі, скільки ми сприймаємо від них духовної відради і втіхи. Над нами збувається слово Писання: молитва його в лоно його повернеться. З одного боку, при одному простому спогаді про особу, відомому нам добрим життям, наша благовейно думка про нього вже насолоджується красою його духовного обличчя; з іншого - він бачить любов нашу до себе і, звичайно, в боргу у нас не залишається: він, так би мовити, показуєт Богу любов нашу і, по любові своєї до нас, приносить Богу теплу, чисту свою молитву за нас.
Але зовсім інша справа, коли молишся за людину, яка все життя свою грішив тяжкими смертними гріхами і не подумав про очищення їх покаянням. Тут вже не відраду вливає молитва, а, навпаки, повідомляє молиться тягар, збентеження, занепокоєння. Та так воно і повинно бути. Сприймаючи образ душі покійного, молиться разом з тим робиться як би общником і його душевного стану, входить в область його душевних томлінь, стикається його гріхів, які не очищеним покаянням, бере на себе і частку його душевних страждань. І це-то ловлення і страждання душею під час молитви за померлого грішника, якщо він ще не загинув гріхом відчаю, доставляє йому відраду і полегшення, прихиляючи до нього Боже милосердя молитвою любові. Але якщо його душа перейшла в інший світ в настрої ворожому до Церкви, якщо вона відкинула спокутні заслуги Господа Спасителя світу, як це було з нещасним графом Толстим, як молитися за таких? Як можна допустити себе до деякого дотику тому богоборного настрою, яким душа його була заражена? Як сприйняти в свою душу все ті хули і божевільні мови, і навіть помисли, якими була сповнена його душа, може бути навіть в самий момент його смерті. Чи не означає це - піддавати свою душу небезпеки зараження таким настроєм? Недаремно ж кажуть, що, наприклад, самогубство заразливо: при одному імені самогубці в душі виникає його образ, а з образом сім малюється і то, як він закінчив життя. Запитайте будь-якого психіатра, і він вам скаже, що при розмовах про самогубців, про способи їх самогубства у вразливих людей нерідко з'являються так звані «нав'язливі думки», а на нашу, православному, просто ворожі спокуси, що тягнуть слабких людей до того ж злочину. Як у людини, що дивиться вниз з вершини високої скелі або дзвіниці, час від часу з'являється скороминуща думка - кинутися вниз, так щось подібне буває і при згадці про самогубство людини, особливо відомого того, хто згадує про нього і мав до нього відношення. Кажу про людей вразливих і слабких. А адже в молитві, як я сказав, ніби стикаємося своєю душею душі того, за кого молимося. Що якщо молитва про самогубця, взагалі Церквою заборона, буде невгодна Богу. Якщо благодать Божа відступить від нас за порушення заповіді про послух Церкві? За те, що ми свою думку ставимо вище вчення і правил Церкви?
Про все це нехай подумають ті, які вимагають від служителів Церкви молитов про єретиків і самогубців. А чи можна, скажуть мені, молитися за самогубців і єретиків на молитві домашньої, приватної, не церковною?
Відповідаю: молитва домашня не може стояти в протиріччі з церковною, тим більше, що церковна молитва незрівнянно вище приватної, домашньої. Що таке моя самотня, грішна, слабка молитва в порівнянні з церковною. У церковній молитві моя немічна і, може бути, нечиста молитва очищається і мчить до Бога на крилах молитви всієї Церкви, всього сонму віруючих, сонму всіх святих Божих. Не маю я відваги за премногие гріхи мої до Господа, Бога мого, тим паче відваги молитися про те, хто пребагато гнівив Його смертним гріхом відчаю; і як смію я робити те, чого не наважується робити Церква? Бо якби вона дерзайте, щось не забороняла б такої молитви.
Таке загальне судження про молитву приватної, домашньої.
Але мені скажуть: як утриматися від такої молитви особливо людині, який був пов'язаний - не кажу вже з відлученим від Церкви явним єретиком: про таке не дозволить молитися почуття поваги до Церкви, яку він ображав і від якої відпав, - але з самогубцем узами кровного спорідненості, або був дуже близький йому по духу любові, - як утриматися від того, щоб вилити свою душу перед Отцем небесним? Як не провістити Йому печалі свого серця.
Але це - зовсім інша справа. Ніхто не може заборонити особисто кожному з нас «виливати свою душу» в молитві перед Господом, «розповісти Йому печалі свої». Це - не одне і теж з молитовним клопотанням за небіжчика. Мудрі, духовно досвідчені і володіли даром міркування старці-подвижники задовільно дають на це відповідь. Так відомий Оптинський старець Леонід, який помер в 1841 році, дав таку настанову своєму учневі, який звернувся до нього за розрадою, з нагоди отриманого ним звістки про смерть батька, що послідувала від самогубства: «Давай як себе, так і долю свого батька волі Господньої, премудрій , всемогутньою. Не випробовуй Вишнього чудес. Тщіся покорою зміцнювати себе в межах помірної печалі. Молися Преблага Творцеві, виконуючи обов'язок любові і обов'язки синівської ».
- Але яким чином молитися за таких? - запитав послушник.
- По духу доброчесних і мудрих так: «Шукай, Господи, загиблу душу батька мого, і, аще можливо є, помилуй! Неізследіми Твої. Не постав мені в гріх цієї молитви. Але нехай буде свята воля Твоя! »
Так вчив і втішав богомудрий старець свого учня, що був у печалі і скорботи великої.
У цьому повчанні і для кожного християнина, що знаходиться в подібному становищі, є багато втішного, заспокійливого скорботну душу в переказі і себе, і небіжчика в волю Божу, завжди благу і премудру. І вірний, смиренний син Церкви не стане вимагати від Церкви більшого.