Відповісти на це питання і просто, і складно. Просто - тому що відповідь на поверхні: французькі просвітителі. Саме вони, французькі просвітителі, посіяли ворожнечу між наукою і релігією - Вольтер і Дідро, Гельвецій і Гольбах та інші мислителі і письменники. Наука, на їхню думку, - єдине джерело істини. Вони вірили у всемогутність наукового знання. Релігія представлялася їм непотрібною. Тому в XVIII столітті антиклерикально налаштовані філософи рішуче протиставили науку релігії: тільки наукове знання дає людству світло істини. «Так засяє світло розуму і сховається тьма мракобісся» - це гасло в XIX столітті підхопили і прихильники позитивізму - вчення, що проголосив природничо-науковий розум вінцем розвитку людства.
Попутно на швидку руку створювався міф про те, що християнська Церква ненавиділа науку з самого її зародження, а інквізиція переслідувала і спалювала вчених. В хід пішло все: і невідомо коли зникла Олександрійська бібліотека, яку нібито спалили християни, і Галілей, і Коперник, і Джордано Бруно, і навіть страчений за теологічні погляди женевськими кальвіністами Михайло Сервет. І зараз багато школярів повторюють як скоромовку: «Інквізиція завжди спалювала вчених, вона спалила Галілея з Коперником». При цьому зовсім не важливо, що Коперник був шанованим вченим, праця якого ( «Про обертання небесних сфер») був тимчасово заборонений до використання в 1616 році, але сам Коперник займав церковну посаду каноніка і помер в світі з католицькими властями. Неважливо, що сумнозвісний процес над Галілеєм закінчився лише домашнім арештом, а Джордано Бруно не була вченим, а філософом пантеїстом і був страчений за свої окультні погляди. Безумовно, не слід відбілювати чи виправдовувати папську інквізицію, але потрібно чітко розуміти, що приватний конфлікт католицьких властей з вченими з приводу геліоцентричної системи світобудови не слід трактувати як конфлікт науки з християнською вірою в цілому. Тим більше що для сучасної космології Сонце давно не центр світобудови: Сонячна система всього лише порошинка на просторах всесвіту. Модель системи видимих планет для сучасної науки не принципова: можна і Землю прийняти за центр, але отримана модель буде складніше геліоцентричної.
Саме так: науку посварили з християнською вірою. Спочатку європейська наука, наука Нового часу, прагнула знайти істину, розуміючи під нею то, «який світ насправді», тобто «як світ бачить Бог» з точки зору вічності (subspecie aeternitatis). Так думали раціоналісти, так думали Ньютон і Кеплер. Так думали і деякі французькі просвітителі, які відкинули релігію, але засновували свій культ розуму на вірі в Бога-Творця. Ці антирелігійні просвітителі міркували дуже просто: якщо наука відкриває істину, значить, релігія закриває істину від людей. Тобто наука і релігія перебувають у протиборстві. І в міру просування вперед наукового знання та область, де значима християнська віра, буде скорочуватися. У XXI столітті ми знаємо, що це не зовсім так, вірніше зовсім не так, як уявляли собі ідеологи релігії Розуму.
Уже шотландський вчений і філософ Девід Юм поставив під сумнів абсолютний характер наукової істини, поставив під сумнів те, що ми можемо пізнати світ таким, яким він існує «насправді», тобто sub specie aeternitatis. За це його прозвали «агностиком», а на питання, задані Юмом, в кінці XVIII століття спробував відповісти представник німецького Просвітництва Іммануїл Кант. Він, однак, прийшов до ясного висновку, що можливості науки в пізнанні істини вельми обмежені. Наука пізнає тільки світ явищ, феноменів і не може пізнати світ «сам по собі», світ «речей в собі». Наука ковзає по поверхні буття. «Мені довелося обмежити знання, щоб звільнити місце вірі», - позначив свою позицію німецький просвітитель.
Далі був XIX століття, століття позитивізму. Позитивізм - це філософський напрямок, що виходить з тези про те, що все справжнє, «позитивне» (позитивне) знання можливо лише на шляхах наукового знання. Його прихильники, і особливо Огюст Конт, створювали релігію Людства, закликаючи замість Бога поклонятися людству як Великому Суті. Але сам же Конт створив вчення про позитивне знанні, яке не прагне створити метафізику природи, не відповідає на питання «чому», але відповідає на питання «як все влаштовано». А значить, як би не розширювалися наші природничі погляди про навколишній світ, цілісної картини буття в них не знайти. До кінця XIX століття прийшло усвідомлення того, що наука не бачить світ як відображення Абсолютного Розуму, але шукає істини інструментальні, прикладні. Як писав відомий англійський позитивіст Б. Рассел в нарисі «Наука і релігія»: «Наука ... відмовляється від пошуку абсолютної істини і замінює її" технічної істиною ", що належить будь-якої теорії, яка успішно використовується в прогнозах або в винаходи ..." Знання "перестає бути розумним відображенням Всесвіту і стає практичним знаряддям управління матерією ». Незважаючи на те, що і Конт, Рассел та інші позитивісти виступали проти релігії, по суті, вони розчистили поле світоглядного вибору, уточнивши кордону наукового пошуку. Наука не здатна знайти повноту ведення про світ і людину. Скільки не продовжуй площину вшир, об'ємної фігури не отримати.
В результаті в XX столітті філософія з'ясувала для себе і відкрила для наукової спільноти позанаукові форми пізнання навколишньої дійсності. Виявилося, що наука в світогляді людини може і, по суті, повинна доповнюватися позанауковими формами знання, наприклад, ціннісним знанням, в тому числі релігійним. Виникла можливість гармонійного поєднання наукової раціональності і релігійних уявлень у свідомості сучасної людини. Наукове і релігійне розуміння істини розрізняються. Але це не дві різні істини - це два різних аспекти істини, які не суперечать один одному, а можуть бути взаємно доповнюють. Пояснимо нашу думку на прикладі: ми бачимо студента, що біжить на зупинку слідом за автобусом. На питання: «Чому він біжить?», Можна дати дві відповіді: тому що у нього скорочуються м'язи, і тому що він запізнюється на лекцію. Обидва ці відповіді будуть істиною, і вони не суперечать, а доповнюють один одного. Так, релігійні істини говорять про добро і красу, моральної правди, а істини науки описують світ прагматично, тобто з точки зору потреб практичної діяльності. І те й інше потрібно людині: без науки людина не зможе ефективно задовольняти свої життєві потреби, але без релігії, або - візьмемо ширше - без цінностей, існування людини буде часто позбавлене сенсу. Але слід зазначити, що важливою умовою гармонії науки та релігії має бути чітке розуміння меж компетенцій, методів, пізнавальних можливостей тієї та іншої області.
На закінчення хотілося б при вести розлогу цитату з щоденника російського вченого, академіка Бориса Раушенбаха, який багато розмірковував про істину: «Колись я думав, що тільки точні науки займаються справжньою справою. Але ці науки ніколи не дадуть пояснення феномену людини, неписаними законами, за якими він живе, і зв'язаних з ними етичних понять - справедливості, совісті, вмінню прощати ... нелогічного знання в великій мірі формує їх. Людина просто знає, що добре, що погано. Довести це неможливо. Часто ми спостерігаємо, як здоровий глузд приводить нас до дурниць. І в розумінні загальнолюдських цінностей велику роль грає ірраціональна складова людської свідомості. Так що цілком природно, що у людей два канали сприйняття інформації. Раціональний - це наука, логічні міркування, до яких ми звикли, і ірраціональний, що часто називають одкровенням. Одкровення йдуть крім науки. Це дуже важливий шлях - в тому відношенні, що дуже доповнює звичний нам шлях по знання. І дуже погано, коли хтось намагається створити чисто науковий світогляд. Сприйняття світу не може бути лише науковим, воно може бути цілісним. Людині недостатньо просто знань, йому необхідна висока культура, духовність, моральність і, якщо хочете, релігія, тому що вона відповідає на питання, на які не може відповісти наука »(« Щоденник академіка Б.Раушенбаха »).