Наближаючись до цього точкового самосвідомості (Я є Я), наближаючись в реальному сприйнятті себе до цієї точки, ви стаєте міцніше і сильніше, різноманітніше і пластичнее. Ваше сприйняття стає дедалі чутливішим. Але пам'ятайте, що чим вище чутливість, тим сильніше біль. Ніколи цього не забувайте, інакше вас чекає розчарування.
Є золоте правило всього живого: чим вище чутливість, тим раніше стає боляче. А цей перехід до точкового самосвідомості підвищує чутливість і, отже, знижує поріг сприйняття болю. Але сила, внутрішня сила ваша, вона росте, чим ближче ви до цієї дивовижної простоті. Це і є точка, яка охоплює нескінченність, це і є великий квадрат, який не має кутів, це і є нірвана - та ж сансара, а сансара - та ж нірвана. І це є найвища легкість польоту. Тому що Я - це Я. Це є глибока глибина. Це скарб знаходиться на самому дні рудників мого, нашого усвідомлення. Це треба викопати. Не знаю, як кому, але мені це страшенно подобається: Я, що грає мною. Є Я - музикант, є моя втіленням, моє господарство - інструмент, і є музика - осмислена творче життя, воістину моя.
Але до більшості висловлювання Христа про сумніві якось не доходить. Людина каже: «Так, це Христос сказав, да, треба подумати, так, напевно. »А ось піддавати все сумніву - це зрозуміло відразу, тому що ми виросли в такому Світі. «Піддавай все сумніву» - аксіома, яка ввібрала нами з дитинства. У всьому треба сумніватися, як же без сумніву?
Проблема винесення свого Я, своєї самосвідомості за межі воплощенности, за межі себе як речі - це проблема віри насамперед. Що таке вірити? Повірити? Що таке повірити? У російській мові, і не тільки в ньому, напевно, від слова «віра» існує цілий букет дій - повірити, довірити, увірувати, вивірити, вірити.
Дуже важливо почути людей віруючих, людей, з якими сталося це тотальне переживання, перетворення і вони увірували. Таких людей на Землі завжди було мало, і зараз мало, зараз, може бути, навіть менше, ніж раніше. Ніхто не питає - вірує людина або не вірує в істинному розумінні слова. Досить пройти обряд, бути ініційованим в будь-яку конфесію і належати до її Ми.
Ми знаємо, що більшість не вірить, більшість - як би вірить, тобто десь довіряє церкві, або науці, або сім'ї, або традиції - і таким чином як би вірує. Самого акту віри, акта перетворення, осягнення не відбувається.
В одній з книг Раджниш призводить чудову притчу.
Почувши в церкві під час проповіді: «І якщо істинно віруєте, скажіть горі: йди - і вона піде», одна старенька, повернувшись додому, підійшла до вікна, вид з якого затуляла гора, встала на табуретку, відкрила кватирку, заплющила очі і голосно вигукнула: «Гора, йди!» Відкривши очі і побачивши, що гора раніше на місці, вона полегшено зітхнула і сказала: «Я так і знала, що нічого з цього не вийде».
Подивимося, як це проявляється у відносинах між людьми. Віра істинна - це коли ніяких логічних пояснень не потрібно - вірую, увірував в тебе. Як би віра - це висновок з логічних міркувань: я тобі вірю, тому що ти мене ніколи не обманював настільки, наскільки взагалі я в змозі виявити обман; або - я тобі вірю, тому що ти мені нічого поганого ніколи не робив, наскільки я взагалі розумію, що таке робити гарне.
Картина Світу, на яку спирається текст, якого читають вами зараз, - Миру без такого, проникного, Миру втілюється Духа - також не виняток. Цій картині Світу можна довіряти, її можна пояснювати, їй можна вірити. Можна так бачити світ, можна так пояснювати Світ, можна так бути в Світі.
До віри існує одна з можливих цілісних картин Миру.
У віри існує один з можливих шляхів переживання єдності з Миром.
Після віри існує інше життя, перебування в Світі, насолода буттям.
Практика поза воплощенности
Для того щоб на себе, на весь Світ дивитися як на втілення, потрібно мати досвід перебування поза цією воплощенности. Без такого досвіду втіленням залишиться як і раніше умоглядним побудовою, якому можна довіряти чи не довіряти, яким можна цікавитися, захоплюватися, але в яке неможливо вірити. Неможливо вірити в те, у чому людина не має особистого досвіду.
Тому у всіх серйозних духовних традиціях існує практика, вона необхідний аспект, і без неї неможливо ні осягнення, ні перетворення.
Існує мільйони всяких технік, і всі вони рівнозначні, жодна техніка не краща за іншу. Суть їх одна і та ж - людина повинна придбати, якщо він дійсно цікавиться і спрямований, особистий досвід існування за межами воплощенности. В іншому випадку, що б він не говорив, що б йому ні снилося, що б йому не здавалося, нічого не станеться реально, крім розвитку можливостей свідомості в області роздуми про позамежному. Хоча, звичайно, останнє теж непогано, але воно не має відношення до питання віри і до питання осягнення взаємин між самосвідомістю і втіленням.
Для того щоб почати практику - будь-яку, потрібно долучитися до якоїсь з концепцій, що є в розпорядженні, яка стверджує, що така практика необхідна. Концепція повинна затверджувати, що за межами доступної нам реальності щось є, і давати іншу картину Миру, тобто повинна допомогти людині знайти мотив, захопитися, спрямуватися, захотіти.
Принципове питання - це питання смерті. Смерті фізичного тіла, розпаду матеріальної воплощенности, який тягне за собою загибель суб'єктності. Або суб'єктність, моє Я зі зникненням матеріального носія жевріє, тобто безсмертне, або Я гине разом з моєю матеріальне втілення. Якщо гине, то істотний один ряд концепцій з приводу того, як жити, навіщо жити, чому жити; якщо не гине, то інший.
Які б хитромудрі концепції ні пропонувалися, все зводиться до одного фундаментального, буттєвого питання: або є безсмертна душа, або - ні.
Чи можна уникнути відповіді на це питання і при цьому повноцінно жити, перебувати в цьому Світі? Можна цю відповідь відкласти? Можна, можливо. Двома способами. Перший спосіб суто матеріалістичний - зайнятися здоров'ям. Існує культ так званого здорового способу життя, нескінченне число теорій про те, що шкідливо, що корисно, іноді абсолютно суперечливих. Велика кількість людей намагається відкласти рішення про існування або відсутність безсмертної Душі, віруючи в здоровий спосіб життя.
Можна відкласти вирішення цього питання, пославшись на те, що він неактуальний, до тих пір, поки людина не виявив свій власний Дух. Можна з такою ж енергією, з якою інші люди кидаються на боротьбу за здоров'я, кинутися на пошуки цього самого Духа для особистого з ним контакту, для особистого переживання. Тоді особисто у нього, у Духа, і спробувати з'ясувати, зникне він або не зникне. Але такий спосіб вибирає меншість. Більшості ж хочеться вірити, що після цього життя щось буде, хочеться чогось абсолютно гарантованого.
Коли людина шукає відповідь на питання про взаємини воплощенности і Духа, смерті і безсмертя, він мобілізує всі свої внутрішні сили. Тоді вираз «Смерть - кращий Учитель» слід розуміти буквально.
Внутрішніх сил не так багато, як здається. Вони додаються у тих людей, які повірили. Але у тих, хто ще в пошуках своєї віри, сил не так багато, бо безліч сил забирає постійний процес життя, то, що ми називаємо повсякденністю, побутом, кармою. Причому називати чи побутом, чи називати кармою - ніякої різниці по суті-то немає. Хоча якщо назвати це побутом - з цим ще щось можна зробити, якщо назвати кармою - ну що поробиш, нічого вже не поробиш.
Якщо зі смертю тіла все закінчується, то як я хочу прожити відведений мені невеличкий шматочок часу? Тоді питання «навіщо?» Відпадає геть. Сталося, що народився і хочу прожити якомога довше, тому що, коли помру, все скінчиться - така базова мотивація. Скільки не юлі розумом, раціонально ні надбудовувати, при вірі глибинної, тобто тотальної в те, що життя обмежене народженням і смертю і неповторне, унікальне Я як суб'єкт не існувало до і не буде існувати після, - все, що можна хотіти, - це хотіти прожити якомога довше, як можна краще. І далі вже все сценарії будуються на цій мотивації.
Якщо ж за цим щось буде і до цього було, тоді виникає зовсім інша базова мотивація - «навіщо» живу, найважливіше «навіщо?», Осягнення, сенс. Для цього повинна відбутися деяка робота, в результаті якої Я отримає такий урок власного безсмертя.
Якщо ж, скажімо, до народження нічого не було, але є шанс заробити життя після смерті, тоді питання «що?» Стає головним. Що робити, щоб заробити ?!
Більше ніяких версій для людини немає.
Якщо ж людина намагається ігнорувати основне питання свого перебування в Світі, тоді чим більше хаосу, тим краще. Тоді броунівський рух, хаос, і цей хаос служить базою для побудови будь-яких пояснювальних концепцій. Можливості тільки дві: або - хаос, або - структурування. Структурування можливо тільки з опорою на «навіщо?», З опорою на «що?», З опорою на «як?». З вищесказаного випливає, що, з'ясувавши, яке питання для традиції основний, можна визначити те, яку відповідь дає дана традиція на основне питання життя Людини.
Традиція, з позицій якої написана ця книга, основним вважає питання «навіщо?». Значить, дана традиція визнає, що до народження щось було і після народження щось буде. Якщо головне питання традиції «що робити?», Значить, дана традиція визнає, що до народження нічого не було, але після смерті, може бути, щось і буде при певних умовах. Якщо якась традиція або концепція вважає головним питання «як?», То ясно, що для її прихильників ні до народження нічого не було, ні після смерті нічого не буде, тому це неминуче гедоністичних позиція, де головне - це задоволення. А як казав мудрий Будда, там, де задоволення, там і страждання від втрати даного задоволення.
На раціональному рівні ми можемо вибирати, вірніше як би можемо вибирати між цими варіантами, а можемо по черзі їх спробувати, а можемо все відразу - для повноти хаосу. Але суть справи від цього не зміниться, на рівні найглибшому, на рівні живого питання смерті - основний. І є тільки три варіанти відповіді на питання про смерть. Можна впускати це в свідомість, можна не впускати до тями, але факт залишається фактом, і від нього нікуди не дінешся.
Який з цього всього висновок? Висновок досить простий: перше зусилля, яке потрібно зробити людині, яка вважає себе духовно спрямованим, це зусилля з пошуку своєї віри на рівні цих трьох варіантів відповіді - навіщо? що? як? Потрібно прийняти якусь позицію, хоча б на рівні довіри, на рівні логічного самопереконання. І, прийнявши одну з них, необхідно протягом досить довгого часу жити в точній, послідовному відповідно до цієї позиції.
Що означає здійснюватися відповідно до прийнятої позицією? Це означає вирішити для себе питання, яка практика необхідна.
Практика веде до того, що питання про смерть переводиться з площини смерті тіла в площину смерті або відсутності смерті Духа.
Чи правомірний такий питання стосовно Духу? Так звичайно. Бо ми не маємо знання про те, чи існував Дух до нашого народження. Кожен дізнався про нього тоді, коли дізнався. Ми не можемо сказати навіть, чи існував Дух до того, як ми його впізнали, відкрили для себе, що у такий може бути господар. Ми не можемо сказати, чи буде він існувати після смерті. Але ми можемо повірити. І почати гру зі Смертю.
Анекдот. Йде підпилий чоловік вночі через цвинтар. Раптом чує страшні крики і стогони. Він йде на ці звуки, підходить до свіжовикопаної могилі, заготовленої на завтрашні похорони, і бачить в ній такого ж напідпитку суб'єкта. «Допоможи! Витягни! ». «А чого ти розрив? - здивовано запитує перехожий. - Закопали, так і лежи спокійно ».