Щодня приносяться християнською Церквою молитви за упокій душ покійних братії і сестер наших, і неодноразово на рік відбуваються загальні про се моління в так звані батьківські суботи, але ніхто з померлих не спадає на землю для побачення з нами. Відвідуємо ми і кладовища небіжчиків для поминання, але як приходимо, так і відходимо звідси без привіту і відповіді!
Що б означало це? Чи то, що мертві не чують молитов і зітхань наших? Або в їх серці вже немає більше колишню любов до нас? Або вони зайняті іншим чим-небудь найважливішим, так що їм не до нас? Ні, братіє, серед могильної тиші, неоглушаемой шумом життєвих турбот, слух мертвих повинен бути набагато тонше, ніж у нас, живих, особливо на молитву, в їх серці більше любові, ніж у нас, бо вони і живуть тепер одним розумом і серцем; не може бути у них і заняття важливіше молитви: молитва для них тепер теж, що для нас повітря і їжа. Що ж заважає покійним братам нашим з'явитися до нас і провести серед нас хоча малий час? З нас, ймовірно, багато хто бажав би цього, особливо ті, котрі ще не осушили сліз після втрати прісних і люб'язних серцю своєму. Думаємо, що і з покійних чимало таких, котрі, щоб доставити розраду залишилися, дуже б захотіли прийти в наш світ. І пізніше ніхто, ніхто не приходить! Чому ж це? Ми не ходимо до них тому, що не можемо. Без сумніву, і вони не приходять тому ж. що не можуть. Справді, для зору духів і душ потрібні не тілесні очі, а віра. "Але якби захотів був Господа, - скажете ви, - то премудрість Його знайшла б і дала б померлим засіб і спосіб зробитися для нас видимими і приходити в сполучення з нами". Без сумніву, так, але тому самому, що цього способу не дано, явно, що це не угодно Богові, а позаяк не угодно Богові, то він покладе, що це було б шкідливо для нас.
Справді, трохи думаючи, бачиш, що користі з повідомлення живих з померлими було б мало, а шкода міг би виходити великий. Яка користь? Втіха в розлуці, заспокоєння сетующім, дещо менш сліз на могилу, кілька тихіше зітхання. Скажіть самі, чи варто через цього піднімати завісу вічності і порушувати мовчання трун? І хто ще знає, втішило б нас це побачення з померлим? Чи не облилися б ми найгіркішу сльозами, дізнавшись про його стан? Чи не отруїло б це всього життя нашої? - Але, між іншим, що побачення з померлими завжди доставляли б деяку втіху. Чи думаєте однак же, щоб вони були нешкідливі? Можна побоюватися в цьому випадку за багато, побоюватися за живих і за померлих. Найімовірніше, по-перше, що багато хто з живих стали б вдаватися до ворожіння, забобони, чарівництва, а це повело б і до найжахливіших вад моральним. Такому злу саме піддавалися деякі з древніх народів, у яких знайдені були богопротивні кошти спілкуватися з світом духів, тому і Мойсей під страхом смерті заборонив ізраїльтянам шукати цього повідомлення. По-друге, будь-що звернулося б повідомлення живих з мертвими? На жаль, і без повідомлення зі світом духів, можна бути заздалегідь упевненим, що все це повідомлення зверталося б здебільшого близько предметів недушеполезних. Одні шукали б задоволення суєтного цікавості про таємниці світу духовного, знання яких анітрохи не будує душу; інші виливали б скарги на свої обставини, на свої недоліки, засмучення, земні невдачі; інші зажадали б від померлих ради, як вести свої справи, виконати те чи інше підприємство. А як виправити своє серце, як звільнитися від пристрастей, як приготуватися до вічного життя на небі - про це, ймовірно, запитали б небагато, та й для чого запитали б? Теж, може бути, більше з цікавості, з тим, щоб завтра забути те, про що запитували нині. Таким чином, моральної користі від повідомлення зі світом духів ми придбали б мало. А між тим, можливість повідомлення з іншим світом невпинно розгляду може зашкодити виправних протягом наших справ і занять, наших думок і бажань. Задумали б, наприклад, будь-яке підприємство, - чекали, поки можна отримати про нього думку з іншого світу. - І, хто знає, яка думка? Мертві не всеведущи, нерідко вони подавали б рада не благий, а ми захоплювалися б їм.
І про мертвих не можна сказати, щоб можливість спілкуватися з нашим світом була для них безпечна. Важко навіть уявити, що б вони придбали від цього? Знати, що і як буває у нас в тутешньому світі, вони знають і без того. Бачити нікчемність і суєту земних справ і помислів, - це їм видніше, ніж нам. Навіщо ж би вони приходили до нас? Докінчувати свої незакінчені справи? Це не їхня справа, інакше, що значила б смерть? Тим часом, не отримуючи для себе користі від сходження в наш світ, покійні могли б отримати шкоду від цього: з поверненням до старих особам і речам, у багатьох оживали б нечисті, земні прихильності. Таким чином, благо і наше, і покійних братів наших вимагало, щоб завіса, простягнена між нашим і їхнім світом, ніколи не піднімалася, щоб мертві і живі були зовсім роз'єднані на час. І чи ж це час? Десять, двадцять, багато - тридцять років. Чи не їдуть чи деякі ще залишилися в живих на стільки часу від рідних і своїх друзів? В цьому відношенні все ми, живі, схожі на людей, які перебувають при великої і широкої річки в очікуванні переправи: тура, що не могші вмістити раптом всіх, невпинно повертається і бере по кілька чоловік. Але чи повертаються ті, котрі переправилися через річку, за рештою? Ніколи, вони, звичайно, очікують їх до себе на протилежному березі. Так, звичайно, очікують тепер і нас сродники і знайомі наші по ту сторону труни. Ми молимося за упокій їх після плавання, а вони, ймовірно, приносять моління про нас, щоб наше плавання до них було благоотішно і безбідно. Маючи на увазі все це і тому подібне, не слід сумувати від неможливості чуттєвого побачення з покійними братами нашими.
З духами може бути і побачення духовне, а до такого побачення відкриті для нас все шляху. Це - молитва за померлих і справи любові і благочестя, що здійснюються для блага їх. Таке побачення стократ краще чуттєвого. Отже, користуйся нею, християнин, молися і благотвори за покійного! А як молитеся за покійного брата, готуйся і сам до свого Успінню. Бо боргу чи і наше життя? - Як не продовжуй її в думках, а через кілька років треба і тобі залишити цей світ і все, що в ньому, залишити назавжди і йти в інший світ, йти не на день, не на рік, а залишатися там до кінця світу. Як не подумати про се? Як не приготуватися до цього? Як не взяти завчасно всіх заходів, щоб цей важливий і рішучий перехід з одного світу в інший був для тебе якомога безболісніше і благополучніше? Але хіба, запитаєш, в моїй владі зробити саму смерть тихою і безболісною? У твоїй, абсолютно в твоїй. Чи буде зваблювати тебе марною надією Свята Церква? Але вона кожен день змушує тебе просити у Господа кончини мирної, бездоганної і безболісною. Значить, така смерть можлива для будь-якого, істинно прохача, про неможливе не було б і прохання. Але ми зовсім не думаємо про се, воістину дорогоцінний, праві прохання, не думаємо і про самої смерті; боятися смерті - боїмося як не можна більш, плакати і ридати біля труни, - плачем більш язичників і невіруючих; а готуватися до смерті, - це як би не наша справа. Живемо, - як би нам ніколи не вмирати, тому так і вмираємо? Начебто нам ніколи не воскресати! Страх, стогони, крики, гомін, відчай - ось наша смерть! Про віру, про безсмертя, обителях в домі Отця Небесного, про з'єднання зі святими і з Господом - немає спогадів. Так чи б належало вмирати християнам? Для цього чи постраждав і воскрес для нас Господь наш? Для цього чи дано нам стільки одкровень, стільки обітницю, стільки таїнств? Станом же проти цього зла і схаменемось від нашого нечувствія. Будемо завжди пам'ятати, що будинок наш - на небі, а на землі одне короткочасне приміщення.
(З творінь Інокентія, архієпископа Херсонського і Таврійського)