Чому Трійця?
До преподобного Сергія, який назвав свою обитель ім'ям Святої Трійці, на Русі подібних храмів і монастирів майже не було. Після Сергія вони з'являються в безлічі. Справа в тому, що на християнському Сході (як у греків і арабів, так і на Русі) храми і монастирі зводяться в честь свят літургійного календаря Різдва Христового (Єпіфаній або Богоявлення, Благовіщення і т. Д.). Свята Св. Трійці в календарі Східної Церкви немає. У народі клечальної днем називають 8-е неділю після Пасхи, яке церковною мовою називається днем П'ятидесятниці або Зіслання Св. Духа на апостолів. Але ця назва жодним чином не зафіксовано ні в Статуті, ні в богослужбових текстах, ні в церковному календарі.
Таким чином, Сергій, всупереч усталеним традиції, називає свій монастир не в честь свята, а в честь самої Святої Трійці, в ім'я в Троїце прославляемого Бога - Отця, Сина і Св. Духа. Так він підкреслює, що ми, християни, поклоняємося не просто єдиному Богові, але Богу єдиному в Тройці. Єдиний невидимий Бог царює над створеним Ним світом. В Сина Він сходить на землю, стає людиною, вмирає за нас на хресті і воскресає з мертвих; причому вся повнота Божа перебуває у Сині тілесно (Кол 2: 9). Нарешті, Духом Святим Бог перебуває в серцях людських. «Хіба ви не знаєте, що ваше тіло то храм що живе в вас Святого Духа», - вигукує з цього приводу апостол Павло (1 Кор 6:19).
Зрозуміло, догмат про троїчності єдиного Бога - основа християнства, але як в Біблії, так і в богослужбовій літературі він, як правило, формулюється імпліцитно і на рівень слів виводиться вкрай рідко, аж до того, що в Біблії, наскрізь пронизаної твердженням троїчності Бога, слово «Трійця» взагалі не присутній. Преп. Сергій прославляє Бога як Трійцю експліцитно і для цього називає свій монастир обителлю Святої Трійці.
Чому в центрі споглядальної практики у Сергія виявилася не сотеріологія, що не Хрест, не секрет втілення, але саме Троїчне богослов'я? Сам він не пояснив чому, але зазвичай історики й богослови бачать в цьому кроці святого прагнення нагадати своїм чадам про те, що Бог є Любов (див. 1 Ін 4: 8), а триєдність є досконале вираз «однодумності і внутрішнього світу», як каже Григорій Богослов.
Історики і письменники, схильні вважати релігію однією з форм ідеології, стверджують нерідко, що Сергій, підкреслюючи нероздільну єдність трьох осіб Святої Трійці, кликав Русь до духовного і політичної єдності. І все ж Сергій не політик, але містик. І не слід бачити в ньому ідеолога, свого роду «політрука» при князя Димитрія, яким він нерідко зображується в радянських романах, або російського Мазаріні. Сергія турбує не політичне, але духовне здоров'я його братів у Христі, хоча зовсім не можна сказати, що він байдужий до мирських проблем. Святий, зрозуміло, страждає від негараздів в житті навколо, але він пам'ятає слова Христові: «Шукайте ж найперш Царства Божого й правди Його, а все це вам» (Мф 6:33). Боротися з мирськими нестроениями немає сенсу, їх все одно не здолаєш. Якщо ж шукати не конкретної правди, але правду Царства Божого, то вони, ці мирські негаразди, підуть самі на задній план.
У Нагірній проповіді у Ісуса є фраза: «Блаженні голодні та спраглі правди, бо вони наситяться». У грецькому оригіналі слово «правда» коштує тут в знахідному відмінку, і це відразу змушує задуматися уважного читача - після дієслів «голодуватиме» і «жадати» ставиться не знахідний, а родовий відмінок. Як і по-російськи: хотіти хліба, води і т. Д. Знахідний відмінок означав би, що людині потрібна вся вода, яка тільки є на землі. Але саме про це йдеться в Євангелії. Блажен не той, хто жадає конкретної правди, точніше, справедливості для себе або для своїх близьких. Блажен, хто чекає здійснення справедливості у всій її сукупності по відношенню до всіх людей на землі, всієї справедливості, яка тільки є на світі. Така логіка Царства Божого. «... Людина це неможливо, та не в Бога; бо все можливе для Бога »(Мк 10:27).
Преп. Сергій присвятив свою святиню не Успінню Божої Матері і не Преображення Господнього, як часто робилося на Русі, а Святу Трійцю, бо бачив, що люди Руської землі, в загальному вчорашні язичники, вшановуючи, по-перше, єдиного Бога Отця Вседержителя, по-друге , Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа і, по-третє, Святого Духа Господа животворящого і Благого Утішителя, бачать в єдиного Бога трьох різних Богів. Як допомогти людям подолати це? Заснувавши особливе шанування Трійці, несліянной і нероздільної.
Так містичність християнства, його трансцендентність розуму як не можна яскравіше розкривається не тільки в троического богослов'ї, але в самому слові «Трійця». Преподобний Сергій добре розуміє це.
Віра в триіпостасного Бога, християнство, православ'я не засіб залагоджувати справи в сім'ї або в державі, а таємниця, довірена нам Богом. Таємниця, в яку можна зануритися, щоб стати її частиною і жити в ній, але не інструмент, використовуючи який можна вирішити ті чи інші питання.
Преп. Сергій - святий. З Нового Завіту ми знаємо, що Церква є містичне Тіло Христове. «Ми багато нас є одне тіло в Христі, а кожен окремо ми - члени один одного» (Рим 12: 5). «Не може око сказати руці: Ти мені непотрібна, або знову ж таки, голова ногам: Ви мені непотрібні» (1 Кор 12:21), - говорить апостол Павло. Теоретично кожен християнин знає, що всі люди пов'язані воєдино, в єдине тіло, бо Христос на хресті помер за кожного з людей, хто жив, живе і буде жити на землі, за кожне людське «я» незалежно від того, вірить це «я »в Нього чи ні. Але на практиці ми про це забуваємо. На практиці ми тільки те й робимо, що рвемо ті самі зв'язку, які з'єднують очей з рукою і голову з ногами. Святий через подвиг не діяльністю, а самим життям відновлює порвані зв'язки, а в кінцевому підсумку містичну єдність всього людства, єдність не національна, не державна або будь-яке інше, навіть не релігійне, а саме містичне, повне, глибинне, то Троїчне єдність, про який молиться Ісус у своїй первосвяшенніческой молитві: «Щоб усі були одно: як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть в Нас єдине ...» (Ін 17:21).
При цьому, однак, осягнути, в чому полягає подвиг святого, не дуже просто; домогтися в цьому якихось успіхів ми зможемо, напевно, тільки в тому випадку, якщо його житіє стане для нас не просто матеріалом для роздумів, нехай навіть благочестивих, а прикладом (нагадаю, що слово «приклад» без праці виділяється як ключове в житії преп. Сергія) для наслідування.
Для того щоб читач не подумав, що йому пропонується піти в монастир, стати ченцем, зауважу, що в першу чергу Сергій Радонезький вчить нас не цього. Чому ж? Сьогодні, відчуваючи природну огиду до піонеротряду, комсомольської чи партійної організації, парткомам і т. Д. Ми прагнемо до особистої автаркії, до свободи від якої б то не було осередку. Прагнув до такої свободи і преп. Сергій, але результатом його відходу стало те, що служіння ближньому він зробив головним у своєму житті. Пішовши зі світу, відкинувши ті форми людського співжиття, які нав'язувала йому російське суспільство середини XIV століття, він не став відлюдником-одинаком, а став шукати (що було не просто) способи для втілення в реальність тієї відкритості по відношенню один до одного, яку Ісус назвав словом «агапе» (любов) і без якої людина губиться і, яким би щасливим він себе не здавався, врешті-решт досить швидко гине. «Бо, якби вони впали, то інший, - каже Святе Письмо, - підійме одне свого. Та горе одному, як він упаде, й нема другого, щоб підвести його »(Екл 4:10).
Преп. Сергію було важко. Бо для людини, яка захотіла довести, що будь-яке гуртожиток людське засноване на неправді, як суспільство, так і чернецтво його часу служили хорошою ілюстрацією. Нам сьогодні теж не просто. І тим не менше за прикладом преподобного і нам не слід кидати своїх братів, хоча саме це було б найпростіше.