Протягом всієї історії в Росії завжди було присутнє відчуття близькості до Західної Європи, так само як завжди було деяке уявлення про те, як вона влаштована.
З часів покликання варягів завжди мали місце запозичення, в тому числі інституціональні. Не тільки християнство і марксизм, але і багато інших ідеологічні та наукові системи проникали в Росію і ставали керівництвом до дії. Зрозуміло, люди ділилися на тих, хто такі запозичення підтримував або здійснював, і на їхніх супротивників, проте сам факт мав місце. До XIX і XX століть зіставлення свого життя зі способом життя в Європі стало найважливішою темою для вельми широкого кола людей - як взагалі всіх освічених людей, так і зокрема для різночинної інтелігенції. Однак сприймати ідеї з Заходу люди могли тільки крізь фільтр своєї культури, тільки так, як вони були здатні і як хотіли їх інтерпретувати. Ніколи не був зайвим питання - а що таке Захід насправді? Навіть для людини, яка живе в Росії зараз і має можливість їздити за кордон, зустрічатися там з людьми, своїми очима бачити відмінності, - все одно для нього розуміти інше життя дуже непросто. Найглибші, базові підстави культури і поведінки розташовані в підсвідомості людей. Ми без слів припускаємо одне, в той час як люди іншої культури неусвідомлено припускають щось зовсім інше, і обговорювати ці відмінності в колективному несвідомому надзвичайно важко.
Чому Захід став багатим?
Книга Розенберга і Бёрдзелла цікава не стільки тому, що допомагає зрозуміти структурну логіку західного інституційного устрою. Її гідність швидше в тому, що досить простим і звичним мовою вона говорить про унікальність цього пристрою і його особливому історичному значенні. До певної міри це буде тут «епіграфом» для подальшого.
Так тривало до кінця середніх століть, до початку Нового часу, т. Е. Орієнтовно до XV-XVI століття, але потім Захід вирвався вперед. У чому ж була причина?
Це питання не нове, він був заданий давно, і з цього приводу багатьма людьми були висловлені різні ідеї.
Може бути, такий прогрес Західної Європи був пов'язаний з науковими досягненнями? Може бути, з доступністю природних ресурсів? Можуть бути якісь психологічні причини. Або Заходу просто пощастило. Може бути, він виявився більш терпимо до нерівності доходів, і це допомогло йому збагатитися? Або ж європейські країни викачували ресурси з колоній або експлуатували когось ще, аж до рабовласництва?
Однак є контраргументи, чому жоден з цих відповідей не може бути повним поясненням. Дійсно, кожне з цих пояснень більш-менш правильно, і відповідні факти мали місце, але жодне не є повністю переконливим. Візьмемо, наприклад, питання про наукові досягнення. Але ж відомо, що в середньовічному і навіть стародавньому Китаї було зроблено багато відкриттів. Чому ж тоді середньовічний Китай не став багатим? Якщо говорити, що Європа виграла за рахунок природних ресурсів, то як пояснити історію Швейцарії або тієї ж Голландії, яка штучно побудована, і де мало не вся земля відвойована людьми у моря? Психологічні чинники - гонитва за прибутком, прагнення збагатитися - діяли в багатьох країнах, але там немає капіталізму.
Везіння - про це можна було б говорити, якби Європі пощастило один раз. Але насправді протягом Нового часу там відбулися фактично чотири науково-технічні і економічні революції: виникнення капіталізму в XVI столітті, промислова революція в XVIII, ще одна революція в XIX столітті, пов'язана з винаходом двигуна внутрішнього згоряння, з електрифікацією т. Д. і в наш час - революція інформаційна. Що стосується допустимості нерівності, то, мабуть, це реальний фактор, який грає свою роль. Ймовірно, це необхідна умова для розвитку, але навряд чи воно також і достатнє.
Експлуатацією теж не можна пояснити все, тому що наявність можливостей для застосування капіталу і взагалі активну вміння знаходити ці можливості не пов'язані з експлуатацією: якщо у тебе є гроші, але ти не знаєш, куди їх прикласти, то нічого не вийде. Наприклад, російське дворянство продемонструвало в XIX і початку XX століття, що одного наявності ресурсів недостатньо. Також потрібно врахувати, що реальні середні зарплати ростуть на Заході вже протягом 200 років, тому про експлуатацію треба говорити теж із застереженнями.
Колоніалізм. Емпірика прямо не підтверджує, що колоніалізм і імперіалізм пояснюють розвиток західних країн. Якщо ми згадаємо, що колоніями були і Сполучені Штати, і Канада, і Австралія, і інші, нині цілком розвинені країни, то можна стверджувати, що їх використовували для збагачення Європи. Що ж стосується работоргівлі, то виявляється, як не дивно, що, по-перше, прибуток від неї була не дуже великою, а, по-друге, рабська праця використовувалася в дуже обмеженому числі галузей.
Отже - в чому ж справа? Головна теза книги Розенберга і Бёрдзелла полягає в тому, що Захід став багатим тому, що його інституційна система заохочує інновації - терпима до інновацій, дозволяє змінювати способи життя, способи роботи і не «карає» за це. Більш того, система навіть стимулює нововведення, які постійно вознікают- спочатку в торгівлі, потім в технології, потім в організації - в поєднанні з накопиченням все більших обсягів капіталу.
Не менш важливо і те, що на Заході поступово відбувся розподіл економічно і політично і підприємства отримали можливість і право приймати рішення, які в інших, що не західних країнах (в тому числі, на-приклад, у нас в країні зараз) не відносяться виключно до економічній сфері. Історія багатства Заходу показує, що політична сфера в довгостроковій перспективі виграє від того, що вона не втручається в сферу економічну:
Громадське життя будується на основі деяких загальних уявлень, які або прямо задаються релігією, або найчастіше успадковані від світоглядної системи будь-якого віровчення. На Заході все це відрізняється від того, що ми маємо тут у нас в Росії. Ця відмінність має дуже давнє походження, і в першу чергу воно проявляється у відмінностях між західним і православним християнством. В даному випадку я намагаюся користуватися богословськими термінами, але насправді мова йде про спільному погляді на світ.
У чому ж різниця між західним християнством і православним? Вона до цих пір дуже сильно визначає нашу поведінку і мислення за трьома пунктами, які можна позначити і в релігійних, і в світських термінах: 1) яким чином Бог присутній в світі - т. Е. Що собою представляє світ; 2) що собою представляє людина, як ми це розуміємо, як ми ставимося до людей взагалі; 3) в чому полягає роль церкви і більш широко - який характер суспільного устрою.
По-перше, Західна церква вважає, що Бога можна пізнавати по його проявів. Тобто, вивчаючи матеріальний або духовний, психічний світ, ми тим самим пізнаємо Бога. Світ може бути зрозумілий емпірично.
По-друге, західна церква вважає, що людина спочатку гріховний. Первозданний, первородний гріх постійно присутня в кожній людині. При цьому гріх має властивості, що роблять його схожим на матеріальний об'єкт. Його можна мати більше або менше, його можна віддати або компенсувати. Людина повинна і може розплачуватися за свої гріхи. Питання розглядається в термінах обміну: людина щось робить і в результаті стає більш грішним чи менш грішним. Звичайно, тут я сильно перебільшую, огрубляет і спрощую, проте справа виглядає як якесь переміщення матеріального об'єкта.
На противагу гріха існує благодать. Вона послана Святим Духом апостолам. Христос воскрес, вознісся, після цього апостоли зібралися і на них зійшла благодать, яку вони стали передавати наступним поколінням. Власне кажучи, єпископи - і по католицької, і за православною традицією - це ті, кому передана благодать. Для католиків вона передається деяким магічним чином - шляхом покладання рук. Тобто, знову-таки, благодать передається як матеріальний об'єкт. І благодать можна використовувати для компенсації гріхів, це як би «гріх з протилежним знаком». Ми знаємо про індульгенції, і їх суть була саме в тому, що благодать збиралася в скарбничку, а потім її можна було роздавати або продавати.
Точка зору православної церкви зовсім не така. По-перше, визначення Бога в православ'ї називається апофатичного (від грец. Apophaticos - заперечує). Можна сказати, чим Він не є, але не можна сказати, чим є. Відповідно, всі визначення звучать як заперечення: «Бог це не ...». Він - це те, що залишиться, він непізнаваний. Але в той же час людина подібний до Бога і постійно «підключений» до нього, людина перебуває з Богом в особистому контакті, кожен з нас. Йому не потрібні посередники. Можливо, людині потрібна допомога, але це не скасовує того, що він безпосередньо причетний Богу. І порятунок - це не результат того, що йому щось дали чи відняли, що він більше або менше гріховний, а результат того, що робить він сам. У нього вільна воля, він все вирішує і робить сам. Але в той же час цього недостатньо. Одночасно творить Бог. Це виражається в понятті синергії, спільної дії Бога і людини.
У православ'ї церква є спільнота християн, це взагалі всі християни. Вони принципово не поділяються на хороших і поганих, грішників і праведників, священиків і мирян. У католицизмі ж церква - це корпорація священиків, їх гільдія. У православних патріарх - це просто вищий церковний чиновник. У католицькій церкві папа римський непогрішний, і цей догмат є завершення того принципу, що католицька церква має монополію на істину. У православних же церква має благодаттю саме як спільнота всіх християн. Немає ніякої індивідуальної магії, цього дроблення чого завгодно на елементарні частинки і їх передачі як матеріальних об'єктів.
Сказане ні в якому разі не слід розуміти так, що в нашій культурі «зашита» якась нездатність слідувати юридичним або іншим формальним процедурам. Однак в ній дуже глибоко закладено світогляд, відмінне від західного. Ми відчуваємо, образно кажучи, що володіємо безсмертною душею і кожен з нас причетний всьому на світі. Це відчуття для нас насправді дуже дорого. І часто, коли треба цим пожертвувати і повести себе механічно, ми цього робити не хочемо. Наприклад, ми не хочемо «кожен день заробляти свій шилінг». Оскільки ж ми не хочемо цього робити - хоча і по дрібниці, але кожен день, - то юридичні та інші формальні системи у нас завжди розхитуються.
Підсумовуючи, наведу дивно точні слова С. С. Аверинцева:
Індивіди (в західній традиції. - В. Ш.) - «занепалі», грішні, і тому їх треба захистити один від одного; навколо кожного повинна бути зона дистанції, створювана ввічливістю, а їх відносини регулюються договором. Коли читаєш католицькі книги по моральної теології, дивуєшся, як докладно там обумовлюються межі права ближнього на свої особисті секрети, які не підлягають розголошенню під страхом гріха, і тому подібні загородочкі навколо територій індивідуального буття, - і наскільки часто там вживається один дуже важливий, звичне для нас аж ніяк не в сакральних контекстах слово: «договір», по-латині - «контракт».
Адже навіть ідея «суспільного договору» як джерела повноважень влади, яка зіграла пам'ятну всім роль у Руссо і в ідеології Великої французької революції, сходить, як відомо, до трактатів отців-єзуїтів XVI-XVII століть - опонентів вчення про божественне право королів. Далеко не випадково Достоєвський ненавидів самий дух моралі контракту, в якому вгадував суть західного світовідчуття, вважав його безнадійно несумісним з християнською братньою любов'ю і навіть згадував у зв'язку з ним ваги в руці третього апокаліптичного вершника - образ скаредної заходи, відмірюють рівно стільки і не більше.