С. Моем пояснює цю спорідненість так: «Люди, будучи егоїстами, не можуть легко примиритися з відсутністю в житті будь-якого сенсу, і коли вони з сумом переконувалися, що вже не здатні вірити в вищу істоту і лестити собі думкою, що служать його цілям, вони спробували осмислити життя, створивши відомі цінно-сті, крім тих, які безпосередньо сприяють задоволенню їхніх нагальних потреб. З цих цінностей мудрість століть виділила три як найбільш гідні. Прагнення до них як до самоцілі, здавалося, надавало життя якийсь сенс. Хоча в них, цілком ймовірно, теж укладена безпосередня користь, але на поверхневий погляд їх відрізняє можливість відволіктися від усього земного, яка і створює у людини ілюзію, ніби з їх допомогою він позбудеться від людського рабства »; «Ці три цінності - Істина, Краса і Добро»; «Мені видається, що Істина потрапила в цей список по риторичним причин» (172, с. 215-216).
Л. Н. Толстой стверджує нібито зворотне: «Груба філософська помилка - це визнання трьох духовних начал: 1) істина, 2) добро, 3) краса. Таких ніяких почав немає. Є тільки те, що якщо діяльність людини освячена Істиною, то наслідки такої діяльності - добро (добро і собі і іншим); прояв же добра завжди прекрасно. Так що добро є наслідок істини, краса ж - наслідок добра »(251, т. 50, с. 195). Якщо для Л. М. Толстого тріада ієрархічна і на вершині її - істина, то, за Достоєвським, на вершині - краса. Тієї ж думки і Е. Фромантен: «По суті ж, ми любимо тільки те, що красиво, і до нього звертається нашу уяву; їм схвильовані наші почуття, воно підкорює наші серця. Якщо уважно подивитися, за чим найохочіше йде людство в своїй масі, то ми побачимо, що воно йде не за тим, що його чіпає, що переконує або що його виховує, а за тим, що його чарує і захоплює »(270, з . 128).
Ймовірно, ці розбіжності можна пояснити походженням добра, істини і краси від різних вихідних потреб. Їх близькість при неспівмірності випливає з взаємозв'язку людських потреб, несвідомих одна до іншої; відмінності в тлумаченні їх ієрархічного ладу, як і в тлумаченнях самих понять, випливає тоді з ладу потреб самого тлумача.
У найбільш абстрактному вигляді воно мається на увазі в науці, в найбільш конкретному - демонструється в мистецтві, а у всіх інших людських справах воно присутнє більш-менш конкретно, грубо, як визнана і не піддається сумніву істина - норма, яка задовольнить потребу пізнання і дозволяє тому відволікатися від нього.
Для безлічі людей протягом тисячоліть її уособленням був Бог. Л. Н. Толстой записав у щоденнику: «Та людина, яку мету є власне щастя, дурень; той, якого мета є думка інших, слабкий; той, якого мета є щастя інших, доброчесна; той, якого мета - Бог, великий »(251, т, 49, с. 123). У зв'язку зі зміною і вдосконаленням забобонів, витісненням одних норм іншими, змінюється і Бог. У найбільш поширених уявленнях він робиться все менш конкретним і нарешті досягає такого ступеня абстрактності, при якій, в суті-сти, невіддільний від «найкращого забобони», без якого не може обійтися жодна безкорисливе накопичення знань, ні моральність як продуктивне їх використання в людському суспільстві .
Бог робиться абстрактним найменуванням, умовним позначенням віри в істину і в добро. На цій посаді його можна, зрозуміло, і не називати Богом. Що, наприклад, позначає слово «Бог» в уявленнях Бердяєва: «Бог є Таємниця, і пізнання Бога є прилучення до Таємниці, яка від цього стає ще більш таємничої»?
Т. Манн сказав: «Мені не хотілося б, щоб <.> мене визнали людиною, зовсім чужим релігійності. Це було б невірно, я швидше за тримаюся думки Шлейермахер, галльського богослова, який визначив релігію як "інтерес і смак до нескінченності", як закладену в людині схильність. Звідси випливає, що наука розуміє релігію не як філософський догмат, а як психологічний факт »(157, т. 5, с. 177).
М. Ганді так об'єднує ці поняття: «абсолютне бачення істини може виникати тільки з повного пізнання ахімси. (Ахімса - буквально заперечення насильства. - П. Е.) Ахімса є найостанніша ступінь смирення »(50, с. 430-431). Тому, як пише М. Ганді в іншому місці, «для мене захист корови - найдивніше явище людської еволюції. Вона підносить людину над своїм родом. Корова означає для мене весь світ, стоїть в своєму розвитку нижче людини. Людині наказано через корову усвідомити свою єдність з усім живучим »; «Корова - це норма співчуття» (50, с. 478).
«Прихильність» прив'язує, утримує, не відпускає; але ця стримуюча і обмежує сила властива живому як необхідна йому властивість. Ймовірно, прихильність людини до людського, яка виступає в моральності, сильніше суперництва і конкуренції, що лежать на поверхні поведінки більшості людей. Може бути, саме вона в кінцевому підсумку забезпечила людині центральне місце в світі живих істот і неживої природи - в біосфері планети Земля.
І море, і Гомер - все рухається любов'ю.
О. Е. Мандельштам
Те, що називають любов'ю, - надзвичайно різноманітне. Наприклад, у вірші «Душа і тіло» Н. С. Гумільов пише: