С. Моем пояснює цю спорідненість так: «Люди, будучи егоїстами, не можуть легко примиритися з відсутністю в житті будь-якого сенсу, і коли вони з сумом переконувалися, що вже не здатні вірити в вищу істоту і лестити себе мис-ллю, що служать його цілям, вони спробували осмислити життя, створивши відомі цінності, крім тих, які безпосереднім-ного сприяють задоволенню їхніх нагальних потреб населен-тей. З цих цінностей мудрість століть виділила три як найбільш гідні. Прагнення до них як до самоцілі, каза-лось, надавало життя якийсь сенс. Хоча в них, цілком ймовірно, теж укладена безпосередня користь, але на поверхневий погляд їх відрізняє можливість відволіктися від усього земного, яка і створює у людини ілюзію, ніби з їх допомогою він позбудеться від людського рабства »; «Ці три цінності - Істина, Краса і Добро»; «Мені видається, що Істина потрапила в цей список по риторичним причин» (192, стр.215-216).
Л.Н. Толстой стверджує нібито зворотне: «<.> гру-бая філософська помилка - це визнання трьох духовних на-чал: 1) істина, 2) добро, 3) краса. Таких ніяких почав немає. Є тільки те, що якщо діяльність людини освячена Істиною, то наслідки такої діяльності - добро (добро і собі і іншим); прояв же добра завжди прекрасно. Так що добро є наслідок істини, краса ж - наслідок добра »(277, т.50, стор.195). Якщо для Л.Н. Толстого тріада ієрархічна і на вершині її - істина, то, за Достоєвським, на вершині - краса. Тієї ж думки і Е. Фромантен: «По суті ж, ми любимо тільки те, що красиво, і до нього звертається нашу уяву; їм схвильовані наші почуття, воно підкорює наші серця. Якщо уважно подивитися, за чим найохочіше йде людство в своїй масі, то ми побачимо, що воно йде не за тим, що його чіпає, що переконаний-ет або що його виховує, а за тим, що його чарує і вос-хіщает » (298, стор.128).
Ймовірно, ці розбіжності можна пояснити происхожде-ням добра, істини і краси від різних вихідних по-потреб. Їх близькість при неспівмірності випливає з взаємозв'язку людських потреб, несвідомих одна до іншої; відмінності в тлумаченні їх ієрархічного ладу, як і в тлумаченнях самих понять, випливає тоді з ладу потреб самого тлумача.
У найбільш абстрактному вигляді воно мається на увазі в на-уке, в найбільш конкретному - демонструється в мистецтві, а у всіх інших людських справах воно присутнє більш-менш конкретно, грубо, як визнана і не піддавалися-травня сумніву істина - норма, яка задовольнить потребу пізнання і що дозволяє тому відволікатися від нього.
Для безлічі людей протягом тисячоліть її оліцетво-ренієм був Бог. Л.Н. Толстой записав у щоденнику: «Той чоло-вік, якого мета є власне щастя, дурень; той, кото-рого мета є думка інших, слабкий; той, якого мета є щастя інших, доброчесна; той, якого мета - Бог, ве-лик »(277, т, 49, стор.123). У зв'язку зі зміною і совершенствова-ням забобонів, витісненням одних норм іншими, змінюється і Бог. У найбільш поширених уявленнях він справи-ється все менш конкретним і нарешті досягає такого ступеня абстрактності, при якій, по суті, невіддільний від «най-кращого забобони», без якого не може обійтися жодна беско-ристное накопичення знань, ні моральність як продук- тивное їх використання в людському суспільстві.
Бог робиться абстрактним найменуванням, умовним позначення-ням віри в істину і в добро. На цій посаді його можна, зрозуміло, і не називати «богом». Що, наприклад, позначає слово «Бог» в уявленнях Бердяєва: «Бог є Таємниця, і пізнання Бога є прилучення до Таємниці, яка від цього стає ще більш таємничої»?
Т. Манн сказав: «Мені не хотілося б, щоб <.> мене со-члі людиною, зовсім чужим релігійності. Це було б невірно, я швидше за тримаюся думки Шлейермахер, галльського богослова, який визначив релігію як «інтерес і смак до нескінченності», як закладену в людині схильність. Отсю-да слід, що наука розуміє релігію не як філософський догмат, а як психологічний факт »(173, т.5, стр.177).
М. Ганді так об'єднує ці поняття: «<.> абсолютне бачення істини може виникати тільки з повного позна-ня ахімси. [Ахімса - буквально заперечення «хімса», насильства - П.Є.] Ахімса є найостанніша ступінь смирення »(60, стр.430-431). Тому, як пише М. Ганді в іншому місці, «для мене захист корови - найдивніше явище человечес-кою еволюції. Вона підносить людину над своїм родом. Корова означає для мене весь світ, стоїть в своєму роз-ні нижче людини. Людині наказано через корову осоз-нать свою єдність з усім живучим. »; «Корова - це норма співчуття» (60, стр.478).
Історик Візантії стверджує: «Відомо, що« тапіносіс », смиренність - наріжний камінь візантійської аскетичної етики» (З, стор.105). Індуїзм в поняттях любові і її прояв-домлення в співчутті, в смиренні несподівано замикається з Візантією. Мистецтвознавець Н.А. Дьоміна пише: «Наділений всеосяжним розумом і люблячим серцем, Андрій Рубльов дихав повітрям вічності. Як справжній поет, він оспівав в «Трійці» любов до життя і любов в любові »; <«.> Рубльов втілив своє уявлення про ту любов, якої Данте присвячує останні рядки «Раю»: «Любов, що рухає сол-нце і світила» (90, стор.57 і 89).
У «Легенді про вене Клайберна» А. Чейсніс і В. Стайлз ут-верждается: «Гра на роялі стала для Клайберна публічним вираженням його любові до людей і уявлення про кращий світ» (314, стр.220). «Вен за складом свого характеру більш дорожить тим, щоб його любили як людину, ніж захоплені-лись як музикантом; здатність любити відкриває перед ним прямий шлях не тільки до бога і мистецтва, а й до чоло-веческое серця »(314, стр.169).
«Прихильність» прив'язує, утримує, не відпускає; але ця стримуюча і обмежує сила властива живо-му як необхідна йому властивість. Ймовірно, прихильність людини до людського, яка виступає в моральності, сильніше суперництва і конкуренції, що лежать на поверхні-ти поведінки більшості людей. Може бути, саме вона в кінцевому підсумку забезпечила людині центральне місце в мі-ре живих істот і неживої природи - в біосфері планети «Земля».