Не проведення реанімаційних заходів та відключення від апарату - це різні речі. Хоспіс, по суті, і є пасивна евтаназія: ми не лікуємо хвороба, вона розвивається своєю чергою. Саме життя - теж пасивна евтаназія. Але я вважаю за необхідне годувати, поїти, знеболює хворого і здійснювати догляд таким чином, щоб він відчував себе найбільш комфортно. На мій погляд, відключення від апарату - це вже активна евтаназія, тим більше, коли людина сама про це просить.
Це дуже складне питання, про нього дуже довго потрібно говорити. Все-таки не випадково з п'ятдесяти штатів США тільки в двох дозволена евтаназія. Звичайно, на практиці відключення від апарату проводиться, але все-таки треба думати про наслідки, коли ставиш цей апарат.
Відповідно до законів Російської Федерації, лікар зобов'язаний підтримувати життя хворого в комі: у нас ні в жодному законі не прописана евтаназія, і я з цим згодна. Я знаю реаніматологів у великих реанімаційних відділеннях, які ніколи не відключать пацієнта від апарату штучного дихання. Вони бачать в хворих людей, а не «вегетатики».
У мене в фонді є дівчина, що її оперували (в тій же катастрофи у неї загинула сестра) - вона була в комі двадцять один день. Їй не давали абсолютно ніяких шансів. Вона була з трахеостомою на апараті штучного дихання, і на третьому тижні, коли сказали, що вона повністю у вегетативному стані, пацієнтка відкрила очі. Зараз вона з працею, але працює бухгалтером у своїй фірмі.
Священик Андрій Лоргус, ректор Інституту християнської психологіїВізьмемо ситуацію, в якій хворий перебуває в коматозному стані - це термінальна стадія - і підключений до апаратів життєзабезпечення. У цьому стані він не може проявити свою свідомість: не може відповідати, не реагує на словесні звернення, рукостискання, може навіть не реагувати на болючі уколи. Але, як свідчать сучасні дослідження, діяльність мозку при цьому не припиняється. Непрямі дані говорять про те, що це форми відповідної психічної життя. Наприклад, Арнольд Мінделл описав це у своїй книзі - вона переведена на російську мову.
Може виникнути питання: а яку цінність має таке життя? Може бути, ця цінність незрозуміла зовнішньому спостерігачеві і неочевидна для лікарів-фахівців. Але, тим не менше, якщо це життя, ми повинні поставитися до неї як до точно такий же цінності, що і до життя будь-якого іншого людини. Головний аргумент багатьох прихильників евтаназії полягає в тому, що ми нічого не позбавляємо, нічого не забираємо у хворого. Сучасна наука показує, що це, мабуть, не так.
Припустимо іншу ситуацію, коли хворий не перебуває в комі, але терпить серйозні страждання. Є досить багато свідчень про роботу волонтерів, психологів і медиків з хворими в термінальній стадії. Життя вмираючої людини незвичайна насичена, і з духовної точки зору вона може перевершувати за своєю значимістю цілі роки, прожиті в повсякденному житті. Таким чином, акція переривання страждань насправді є акцією шкоди, і вже тільки тому вона може бути неприйнятна.
І ще один аргумент: людина, яка приймає рішення відключити хворого, ніколи не зможе позбутися від свідомості, що він фактично брав участь у загибелі людини. Це, безсумнівно, можна віднести до явищ, які ми називаємо травмою, гріхом і провиною.
Відмовитися від лікування хворий, природно, має право - це виключно його відповідальність. Тут мова йде про таку стадії, наприклад, раку, коли лікування малоефективне. Як правило, лікарі це приймають, хоча і з труднощами. Я сам як священик проводжав декількох хворих, які повністю відмовилися від лікування. Але вони повноцінно жили, поки могли, і навіть коли були безпорадні і безсилі, брали свої останні години активно і з вдячністю. Вони природно зустрічали свою смерть, але не були самогубцями.
А ось коли хворий просить відключити його від апарату життєзабезпечення - це самогубство. Хоча, чесно кажучи, я не уявляю собі хворого, який потребує штучного кровообігу або вентилювання і при цьому володіє свідомістю.
Звичайно, ми не можемо заборонити людині зробити спробу самогубства, це його воля. Але зробити лікарів і своїх близьких співучасниками вбивства - це духовне злочин.
Олег Васильєв, доцент кафедри кримінального процесу, правосуддя і прокурорського нагляду юридичного факультету МГУСудячи з повідомлення, Федеральний суд Німеччини не те, щоб повністю дозволив евтаназію - він дозволив припиняти пасивне лікування. Однак таке рішення не тільки дозволяє бездіяльність, тобто дозволяє не надавати допомогу хворому, але і дозволяє дію, що приводить до смерті хворого (наприклад, відключення хворого від системи життєзабезпечення). А це вже можна розцінювати як розширення права держави на вбивство. Поясню.
Згідно зі статтею 2 Конвенції про захист прав людини і основних свобод (укладена в м Римі 04.11.1950) право кожного на життя охороняється законом. Ніхто не може бути умисно позбавлено життя інакше ніж на виконання смертного вироку, винесеного судом за вчинення злочину, за який законом передбачено таке покарання. Позбавлення життя не розглядається як порушення цієї статті, якщо воно є наслідком виключно необхідного застосування сили: a) для захисту будь-якої особи від незаконного насильства; b) для здійснення законного арешту або для запобігання втечі особи, яка законно тримається під вартою підставах; c) для придушення, відповідно до закону, бунту або заколоту.
Тобто міжнародне співтовариство вважає законним позбавлення життя людини тільки в цих трьох випадках, є винятком з гарантій права людини на життя. Таким чином, якщо людина, яка вирішила піти з життя, попросив іншу людину вбити його, то погодився на це є вбивцею в юридичному сенсі. Ще гірше, коли родич людини, що знаходиться в несвідомому стані, звертається до фахівців з проханням умертвити свого родича - це вже, висловлюючись юридично, вбивство групою осіб за попередньою змовою (в даному випадку навіть мотив вбивства - через «людинолюбства» - не виключає кримінальної відповідальності, а може тільки вплинути на визначення міри покарання).
Аналогічні норми містяться і в законодавстві Росії (наприклад, право на життя закріплено в статті 20 Конституції РФ).
Можна спробувати виправдати евтаназію як знову ж якусь гарантію права на життя, тобто людина сама вирішує, скористатися цим правом чи ні. Однак це неправильна оцінка. Справа в тому, що праву людини практично завжди кореспондує чиясь обов'язок дотримуватися таке право або сприяти його реалізації. Отже, праву людини на життя кореспондує обов'язок держави, інших людей і організацій охороняти право людини на життя, дотримуватися його, всіляко сприяти його реалізації. Тобто право на життя протилежно праву на смерть, яке, в разі узаконення такого права державою, викликало б необхідність корреспондирующей обов'язки того ж держави забезпечити таке право, але тоді все самогубці отримають право вимагати від держави забезпечити їх право на смерть, замість того, щоб , наприклад, зістрибнути з даху.
І останнє. Ми повинні розуміти, що світова спільнота і будь-яка держава, в тому числі Росія, можуть змінити правові норми (за певною процедурою, звичайно) і ввести в законодавство право на смерть, право на вбивство, право на людоїдство і будь-яке інше право, втім, як і будь-який обов'язок. Але про наслідки такої реформи абсолютно неважко здогадатися.