Дозволена чи в ісламі пересадка (трансплантація) органів 1

Дозволена чи в Ісламі пересадка (трансплантація) органів?

Дозволена чи в ісламі пересадка (трансплантація) органів 1

Дозволена чи в Ісламі пересадка органів? Чи можна пересаджувати органи від однієї людини до іншої, від тварини до людини? Чи може людина заповідати свої органи для пересадки після смерті?

Всевишній Аллах дарував людині найвищий статус серед усіх Своїх творінь і дав людині перевагу перед іншими творіннями. Весь світ підпорядкований людині, він може брати звідси все, що є дозволеним для нього, для свого харчування і благополуччя. При певних обставинах недозволене також може стати дозволеним. Крім того, в зв'язку з таким високим статусом людини, не дозволено отримувати будь-яку вигоду з будь-яких органів або частин тіла людини.

Життя дане людині як аманатів (довіреності), тому дуже важливо підтримувати її і піклуватися про неї. Саме тому необхідно докладати всіх зусиль для збереження життя.

Коли мова йде про збереження здоров'я, закони шаріату також стають гнучкими. Ось тому існує стільки послаблень для хворих людей в питаннях обмивання, намазу, поста і т.д. Адже для порятунку життя людей може навіть вимовити слова куфра (відмови від віри). Якщо людина знаходиться на межі голодної смерті, і єдиною доступною їжею в його випадку буде тільки свинина і спиртне, то йому буде дозволено з'їсти невелику кількість цих продуктів для порятунку життя.

Як можна визначити - чи підпадає ситуація під визначення необхідності?

Дарура (Darura) - людина знаходиться в такому стані, що якщо він не зробить щось недозволене, він помре або виявиться на грані смерті. Цей стан робить заборонене дозволеним.

Hajah - людина знаходиться в такому стані, що він може не померти, але зазнає великих труднощів. Це не робить заборонене дозволеним, але в цьому випадку існують певні поблажливості в питаннях очищення, молитви, посту і т.д. Наприклад, людина відчуває такий голод, що якщо він не з'їсть що-небудь, він не помре, але йому може стати дуже погано. У цій ситуації він не може їсти заборонені речі, але може порушити пост.

Manf'ah - це всі продукти приносять користь людині. Цей стан відноситься до людини, що вживає в їжу звичайні продукти, такі як хліб, м'ясо, інші страви.

Zeenah - предмети розкоші. Людина не просто задовольняє свої звичайні потреби, але бажає якихось більш смачних страв, наприклад, солодкого.

Fudool - Екстравагантність. Людина розширює свої харчові пристрасті за рахунок вживання заборонених і сумнівних продуктів.

فالضرورة: بلوغه حدا إن لم يتناول الممنوع, هلك أو قارب, وهذا يبيح تناول الحرام الحاجة: كالجائع الذى لو لم يجد ما يأكله لم يهلك غير أنه يكون فى جهد ومشقة, وهذا لا يبيح الحرام, ويبيح الفطر فى الصوم المنقعة: كالذى يشتهى خبز البر ولحم الغنم والطعام الدسم الزينة: كالمشتهى بحلوى والسكر الفضول: التوسع بأكل الحرام والشبهة (شرح الحموى على الاشباه والنظائر 1: 252 ادارة القران والعلوم الاسلاميه

(Aapkaymasa'ilaurunkahal (9: 167) MaktabaLudhyanwi)

Слід мати на увазі, що випадок дарура (стан, близький до смерті, коли дозволяється використовувати недозволене для порятунку життя) вважається наступившим тоді, коли дотримані наступні три умови:

  1. Людина хвора до такої міри, що його життя дійсно знаходиться в небезпеці.
  2. Небезпека для життя - це не просто припущення, його підтверджує надійний лікар, і лікування дійсно неможливо за допомогою тільки дозволених засобів.
  3. Лікар має тверде переконання, що хвороба буде вилікувана за допомогою недозволених засобів.

Проте, є деякі ситуації, в яких заборонене залишається забороненим, незважаючи на загрозу для життя. Наприклад, не дозволено вбити іншу людину, щоб врятувати своє життя. Шаріат дає рівні права кожної людини, тому життя однієї людини не більш краща, ніж життя іншого.

Що стосується ситуації Hajah (коли хворий знаходиться в скрутному становищі, але все-таки не небезпечному для життя), між вченими є розбіжності - чи можуть бути використані заборонені засоби для полегшення його стану. Більшість факихов (правознавців) говорять, що це допустимо, коли дотримані перераховані вище умови.

В області медицини методи були вдосконалені, і до людського тіла тепер ставляться дуже обережно під час операцій. Пересадка органів більше не вважається оскверненням людини ні у фахівців в області медицини, ні у простих людей. Муфтій Кіфайятулла пише: «Сумніви щодо незаконності використання частин тіла людини не повинні у нас залишатися, тому що це стосується ситуацій осквернення людини (неприпустимого поводження з людським тілом). У ситуаціях крайньої потреби осквернення не буде, тому це допустимо »(кифайя-аль-Муфтій, 9/143, МактабаХаканійя).

У світлі вищесказаного, ми вважаємо, що якщо існує небезпека для життя, і людина потребує пересадки органів, і такі органи як нирки, наприклад, доступні, буде дозволеним зробити пересадку органів. Те ж саме відноситься до органів, узятим у тварин, якщо немає ніякої іншої доступної альтернативи, включаючи людські органи.

Однак людині не дозволяється заповідати свої органи для пересадки після смерті, оскільки він не власник власного тіла (воно лише довірено йому Всевишнім), і він не може зробити зі своїм тілом, що забажає. Пожертвувати або прийняти чужі органи допустимо тільки в разі небезпеки для життя.

А Аллах знає краще.

Муфтій Сухайл Тармахомед

Дивіться також:

Схожі статті