Доповідь на Круглому столі «Духовно-моральні цінності сучасного російського суспільства: соціологічний погляд», яке відбулося в рамках XIX Різдвяних читань ...
Але нову заповідь пишу вам, що справді вона в Нім та в вас:
тому що минається темрява, і світло правдиве вже світить (1 Ін. 2: 8)
Просвітництво освічених, освіту освічених
Духовне просвітництво - діяльність, спрямована на відновлення межпоколенческой зв'язку, а також сама ця зв'язок (конфесійно-цивілізаційний код), заснована на багатовікових традиціях і, відповідно, на тій культурообразующей конфесії, яка формує і «задає» ієрархію цінностей. Вірність цивілізаційної традиції дозволяє народам, з одного боку, зберігати ідентичність і свій культурно-історичний тип ( «живі коріння»), а, з іншого боку, піднятися над вузько-етнічним горизонтом. Ці особливості відрізняють духовна освіта від сформованої в секуляризованому суспільстві системи освіти, висхідній до епохи, названої в силу багатьох причин цим же словом. Обидві «версії» освіти співіснують і мають вирішальний вплив не тільки на вибір освітніх стратегій (при цьому системи освіти за низкою позицій відрізняються від систем освіти), але і на характер стратегічного планування і прогнозування в сфері внутрішньої і зовнішньої політики.
«Збіг» понять, що позначають різні погляди на освіту, було схоже на крадіжку цінностей, оскільки саме епоха Просвітництва зробила предметом культу ідеали моноцівілізаціонного, а, отже, «надконфессіональних» або відверто антиклерикального розвитку (прогресу), европоцентрична за своєю суттю. При цьому майже всі версії поступального руху або «деградуючого прогресу» (ніцшеанський або фрейдистський підходи, наприклад) - «лінійні», «хвильові» або «еволюційно-спіралеподібні» - настільки ж важко сумісні з цінностями християнства, як християнське розуміння свободи і любові з реаліями «вільного кохання». У жертву цим «загальнолюдським» ідеалам і «великим вченням» (світовим ідеологіям), що легалізували розрив з конфесійно-цивілізаційної основою розвитку, були принесені історично пов'язані між собою традиційні форми самоідентифікації - конфесійної (цивілізаційної) і етнокультурної. Таким чином, склалася система освіти і освіти не піднімає народ над родовим почуттям, а розриває його зв'язок з культурними традиціями, що робить можливим вільне і неконтрольоване політичне і геополітичне конструювання «нового світу», не тільки оформляє (глобальні тренди), але і вже інституціоналізованого . Загальний висновок - затребуваність розвитку системи духовної просвіти, восполняющего «тематичні порожнечі» в освіті і непереборні «витрати прогресу» - індоктринальну залежність мас, надмірні політичні та екологічні ризики.Тут виникає кілька питань, пов'язаних з тим, як слід розуміти систему духовної просвіти, яку ми повинні спільними зусиллями створити в найближчі роки. Для того щоб відповісти на ці питання, відзначимо лише кілька властивостей, характеристик системи освіти.
Перша - абсолютно добровільний характер освіти, що, власне, і відрізняє його від системи освіти - початкова і загальна, професійної та вищої. Освітня система завжди пов'язана з «зобов'язалівкою», обмежена жорстким планом, контролем за «обсягом освітніх послуг» та відповідної звітністю. Те, що добре для освіти, згубно для освіти, де все робиться не в силу зовнішніх зобов'язань, а тільки і виключно за внутрішньої потреби. З цієї причини, наприклад, чи не головним союзником духовної просвіти стає мистецтво кіно - художнього і документального, яке майже завжди виглядає дещо штучно, коли його включають в чисто освітні проекти. Свідченням може служити щорічний фестиваль «Променистий ангел». В системі духовної просвіти кіно відчуває себе, як вдома, оскільки саме мистецтво в його кращих проявах і формах будується на суто добровільній основі: людина вільна дивитися чи не дивитися. В цьому відношенні воно ненасильно за своєю природою. Зрозуміло, сказане аж ніяк не можна віднести до мистецтва, культивують пороки і тому набуває сили духовного наркотика, «дурі». Саме тут проходить, мабуть, межа добра і зла.
Друга характеристика системи духовної просвіти - її доповнює і компенсаційна функції. що дозволяють заповнити неминучі порожнечі, перш за все у сфері гуманітарного знання і духовної культури, що неминуче виникають в процесі утворення на всіх його щаблях, що особливо чітко проявляється в міру спеціалізації. Система духовної просвіти, яка в будь-якому випадку хоча б частково накладається на систему народної освіти, покликана не тільки розширити спектр шкільних або вузівських дисциплін, інтересів, культурних орієнтирів, але і змінити сам рівень духовних запитів людини.
І нарешті, остання, п'ята і основна особливість системи духовної просвіти - притаманна їй місіонерська функція, яку можна тлумачити і в широкому, світському розумінні цього слова, і в вузькому сенсі - богословсько-релігійному (всі знають: шлях до порятунку - вузький і тісний, але єдино можливий). Тут все залежить від розуміння місії - і як вищої мети в ієрархії цілей, і як основної функції, і як вищого покликання, і як служіння. В цьому останньому, але найвищому розумінні мають право на визнання і релігійно-місіонерське мистецтво у всьому різноманітті жанрів, і його організована підтримка, в тому числі з боку держави і громадянського суспільства.
Ідеологія і просвітництво, планування і служіння
Російське суспільство, звільнене від ідеологічної залежності ( «єдино вірного вчення»), яка штучно підтримувалася протягом десятиліть добре налагодженою системою радянського «політосвіти», гостро потребує створення нової системи освіти, здатної заповнити зяючі порожнечі і, перш за все, прогалини в духовній культурі , в знаннях і світосприйнятті, бо святе місце порожнім не буває. А таких пустот, що заповнюються сьогодні відвертими нечистотами, в тому числі «освітніми послугами», що не мають відношення ні до освіти (той же «секс-освіту» дітей), ні до пізнання світу (підручники новітньої історії), ні до виховання душі (від дозованої адаптації російської культури до ЄДІ), епоха войовничого атеїзму і змінив її «перехідний період» залишили чимало. Чому ж не видно навіть несміливих спроб виправити ситуацію? Відповідь лежить на поверхні: інститути незрілого громадянського суспільства і корумпована державна машина демонструють нездатність визначитися з тим, чого повинна служити система народної освіти в сучасній Росії, оскільки неясні перспективи розвитку країни, основні цілі її реформування.
Таким чином, разом з водою в черговий раз вилили і дитини. Зруйнувавши ідеологічно зафрахтований, але ефективну і цілком життєздатну систему народної освіти, яка не тільки поширювала сумнівні ідеологеми, а й робила доступними для всіх верств суспільства наукові знання з широкого кола дисциплін природничо-наукового і гуманітарного профілю, ми не створили нічого іншого, що могло б зупинити тотальне розмивання культури. Сама ж система освіти, а точніше, «освітніх послуг», котра переживає перманентні реформи без ясної кінцевої мети (відсутність загальнонаціональної стратегії «обесцелівает» і знецінює всі галузеві стратегії), в принципі не здатна виконувати ту роль, яка відводиться системі освіти.
Єдиною силою, здатною вдихнути життя в масштабний загальноросійський просвітницький проект, може стати Російська православна церква, яка зберегла зміст і дух освітянської діяльності. Але, говорячи про потреби в духовній освіті народу і про те, чим воно відрізняється від ідеалів епохи Просвітництва або тієї державної системи освіти, яка функціонувала в СРСР, слід пам'ятати про те, наскільки непомітно відбувається іноді підміна понять, смислів, цінностей. Просвітництво, яке чиниться людьми, як відомо, може не тільки нести «світло на просвіту поганам» (Лк 2:32), але і стати джерелом темряви, якщо самі просвітителі забули про Того, Хто творить світ і утворює темряву. І «горе тим, які зло називають добром, а добро - злом, що ставлять темноту за світло, і світло - тьмою» (Іс 5:20).
Що стоїть за такою позицією і чи є в ній хоча б мала частка правди? Для того щоб відповісти на це питання, можна скористатися чином перевернутої піраміди (піраміди цінностей), яка складається майже з такого ж набору елементів, що і піраміда-еталон. Різниця лише в тому, що вища точка перевернутої піраміди - минущі інтереси або відвертий культ животи, а її підставою стала колишня вершина - визнання волі Божої і поклоніння Творцю. Причому ця «колишня вершина» стесана таким чином, щоб зберегти хоч якусь стійкість. Бог осміяний бути не може, але ті, хто допускає руйнування ієрархії, не можуть розраховувати на порятунок. До слова, так звана концепція сталого розвитку, яка розглядається мало не як основна політична формула світової інтеграції та більш того - як рятівна доктрина для людства, є не чим іншим, як спробою створити систему підпірок для перевернутої піраміди. Такі спроби можуть лише затримати крах: навіщо треба було б шукати стійкості там, де вона є? Природно, що людський світ, в якому немає місця ні для вищих цінностей, ні для вчителів, які їх приносять у світ, приречений: «Істинно кажу вам: легше буде Содому й Гоморри в день суду, аніж місту» (Мф. 10: 11).
Що ж стосується уявного збігу «кодексу» і заповідей, всього грандіозного радянського досвіду з побудови рятівного граду на землі, але без Божого участі, то причина відносно тривалого існування подібної ідеології не повинна викликати сумнівів. Щоб пояснити цю думку, найкраще продовжити цитату, яку ми навели вище, взяту з виступу Предстоятеля Російської православної церкви. За словами Його Святості, «Найсильніша ідеологія була в нашій країні. Чому вона була сильною? Чому вона вижила три покоління, а інша ідеологія в Німеччині - тільки одне? Тому що ідеологія, яка існувала в нашій країні, експлуатувала християнську ідею. Люди залишалися віруючими. не тому що вони відвідували храми - вони не могли їх відвідувати, в духовному сенсі вони були загнані в підпілля. Але вони зберігали систему цінностей, сформовану в Православ'ї. Що такого було в атеїстичної ідеології, що могло б змусити людину йти назустріч кулям або віддати своє життя на прокладці залізниці? Та нічого, тому що атеїстична ідеологія не вірить в майбутнє життя, а значить, про всяк заклик віддати своє життя безглуздий, тому що життя одне. І кожен може відповісти - так підіть геть з вашою ідеологією, я один раз живу, я хочу любити, мати сім'ю, я хочу мати будинок, комфорт. Як ви можете надихнути людину на те, щоб встати і йти в атаку, якщо за труною немає нічого? Але ж люди йшли. І не тільки тому, що стояли загранотряди за спиною, але йшли і по совісті. В людях генетично працювала християнська моральна ідея. А ідеології не живуть. Нам не потрібно більше ніякої ідеології. У нашого народу є сильна, ясна християнська система цінностей ». [2]
Як бачимо, життєздатність навіть найвпливовішою з ідеологій залежить від того, наскільки довго вона зможе паразитувати на традиції і духовно-моральної культури, невідривно пов'язана з релігійним самосвідомістю народу і вихованої в багатьох поколіннях. Сьогодні на зміну ідеологіям, які ослаблені або вже канули в Лету, приходять нові доктрини, що обгрунтовують історичну неминучість глобалізації і характерною для неї культурної уніфікації - нібито закономірною тенденції, яка не має альтернатив. На підставі цієї ідеології відбувається явне, а частіше неявне витіснення традиційних укладів життя новими алгоритмами поведінки, заміщення національних культур універсальними субкультурами, не визнають ні державних кордонів, ні конфесійних обмежень, але добре адаптованими до різних форм комерціалізації всіх областей людської життєдіяльності, в тому числі і політичної. Звідси - зрощення професійної політики, яку можна розглядати як самостійну субкультуру, з комерційними субкультурами. Цей процес не розглядається як різновид корупції, хоча є значущим корупціогенним фактором. Але ми не помічаємо цих причинно-наслідкових зв'язків, бо важко людині пізнати, «де шлях світло на ній, пробуває» (Іов 38:19), продовжуючи за звичкою називати просвітою способи культурної легітимації вад.
Сама ідея освіти в руках радикально налаштованих політиків з неминучістю перетворюється з духовної потреби християнського служіння в щось прямо протилежне - і за духом, і за змістом, аж до зародження руйнівних єресей і прямого заперечення християнського віровчення. В цьому випадку просвітителями рухає не віра у всемогутність знань, а страх перед непізнаною стихією, що випливає з невіри. За визначенням М. Хоркхаймер і Т.В. Адорно, за своєю суттю «Просвещение - тоталітарно. Абстракція, інструмент Просвітництва, відноситься до своїх об'єктів подібно року, поняття якого нею викорінюється », а саме Просвітництво - не що інше, як« став радикальним міфологічний страх ». Його суть зводиться не стільки до гордині людського розуму, скільки до спроби за всяку ціну поневолити природу, оскільки «Просвещение випалює навіть останні залишки почуття власної гідності. Єдине, чому хочуть навчитися люди у природи, так це того, як її використовувати, щоб повністю поневолити і її, і людини. Ніщо інше не має значення ». [3]
Просвітницький ентузіазм не тільки вилився в рух за вивільненню науки і освіти з традиційних «пут» - інститутів, створених в традиційному суспільстві, де зберігалася ієрархія цінностей, заснована на верховенстві Божественної волі і з'єднує людини з Богом, а й був зведений до вироблення політичних проектів, в тому числі глобальних. Таким чином, виник вододіл між освітою, що зв'язує покоління християн ( «хто з Господом є один дух з Господом» - 1 Кор. 6:17) до спроб розірвати зв'язок часів, перевернути систему цінностей таким чином, щоб в ній не залишилося місця ні для Спасителя, ні для його апостолів-просвітителів.
Саме про це пише Дж. Рікуператі. На його думку, Просвітництво в своїй різноманітності і цілісності не збігається ні з інтелектуальними, ні з культурними витоками Французької революції: «Цей європейський універсальний феномен, пристосовуватися до різних тимчасовим і культурним обставинам, став, скоріше, жертвою, ніж вогнищем поширення революційних моделей. Звичайно, Революція запозичила у філософів ідеологічний матеріал, але використовувала його опосередковано, змінивши все те, що було в ньому загальним і універсальним. Відкритою залишається проблема, притаманна всім підходам, які намагаються визначити риси будь-якої епохи, порівнюючи її з попередніми чи наступними епохами, - проблема історіографічної реконструкції Просвітництва. Спочатку її розробкою зайнялася сама Революція, слідом - її вороги. Потім на захист Просвітництва встали ідеологи. Реставрація дистанціювалася від нього, хоча і не в повній мірі, а Третя Республіка, навпаки, солідаризувалася з ним. У 1930-ті роки перед обличчям нацистської загрози була проведена філософська реконструкція Просвітництва ». [4] Якщо продовжувати список «реконструкцій», то він буде довгим, і особливе місце в ньому займають, як уже говорилося, вітчизняний досвід.
Валерій Миколайович Расторгуєв, доктор філософських наук, професор кафедри філософії політики і права МДУ ім. М.В. Ломоносова