Тема ця - надзвичайно тонка і складна. Дійсно, з одного боку, ми завжди відчуваємо деяка недовіра до тих, хто буде пророкувати суді. На чому грунтуються ці пророцтва? І чи не сам Христос закликав апостолів не витрачати даремно сил на вираховування дня і години суду?
З іншого боку, сповіщення швидкого і неминучого суду настільки часто спростовувалося самим життям, що в серцях людей вкоренилося певна недовіра по відношенню до пророцтв про судний день. Безсумнівно, бажання проникнути в таємницю останнього суду гідне осуду. Проте уявлення про кінець світу і суді над ним знаходиться в самому центрі християнського бачення сущого.
Незважаючи на деякі відмінності в підході, всі згодні, що пророки провіщали останній суд. З цим згодні навіть іудейські рабини. Але до якого періоду часу відноситься цей суд? Чи не означає пришестя Ісуса Христа початок цього сповіщення пророками суду? На це питання даються самі суперечливі відповіді. Звичайно, розбіжності мають місце перш за все між іудеями і християнами, так як в основі їх поділу лежить основоположний вибір, пов'язаний з запитування: чи був Ісус Месією, тобто тим, хто прийшов здійснити суд, покінчити з віку цього і вказати шлях, що веде до новому світу? Як в наші дні для Едмонда Флегия, так і в минулому для олександрійського рабина Трифона, який у другому столітті вів диспут зі святим Іустином, - це питання першорядної важливості. Однак мова тут йде не тільки про суперечку між іудеями і християнами. І самі християни ще до сих пір не прийшли до згоди щодо змісту виразу «есхатологія Нового Завіту», тобто щодо зв'язку, яка існує між явищем Христа і настанням кінця часів. Протягом півстоліття в зв'язку з цим було пролито чимало чорнила, особливо в Німеччині та Англії. Від відповіді на це питання залежить дуже багато, тому що тим самим визначається наше поняття про Христа, Церкви, християнського життя і в кінцевому рахунку сама сутність найбільш важливих проблем існування.
Один з можливих відповідей було дано, зокрема, Альбертом Швейцером, який став відомий як екзегет ще до свого від'їзду в Африку, де протягом багатьох років ніс тяжку місію лікаря. Альберт Швейцер зазначив, що в Євангелії міститься кілька пророцтв Ісуса Христа про неминучий і швидкий кінець світу. Ці слова Христа слід розуміти буквально, отже, суд необхідно віднести до майбутнього, і до того ж найближчого. В цьому суть есхатології що здійснюється, що розгортається в часі. На жаль, чи, може бути, на щастя, кінець світу не настав; таким чином, неминучий наступний висновок: Ісус помилився. І Швейцер не відступила перед таким висновком. Однак таке твердження позбавлене смирення і тяжко за своїми наслідками. Можна було б задатися питанням: чи не помилявся чи радше сам Альберт Швейцер, який, ймовірно, не зрозумів того, що хотів висловити Христос? Крім того, очевидно й інше. Сповіщення кінця часів не вичерпує все благовістя Ісуса. Дійсно, представники іншої екзегетіческой школи стверджують, що Ісус навчав не про очікування кінця часів, але про кінець часів, вже здійснився в ньому самому. Це і є есхатологія здійснилася. Одним з її основних представників є англіканський богослов С. Додд. Необхідно визнати, що на користь такої есхатології свідчать численні місця в Новому Завіті і що вона, безсумнівно, містить значну частку істини, до того ж найбільш важливу, так як все сказане пророками про кінець здійснилося у Христі - новому Адамі нового раю, новому Мойсея істіннного результату ; саме в цьому - головна суть євангельського благовістя. Тим не менш, вважає Додд, подібне точне уявлення як би затуляє інші сторони благовістя. В результаті якщо кінець уже настав, то абсолютно незрозуміло, що ж ще залишається зробити. Історія, що почалася після Ісуса, є щось, позбавлене будь-якої богословської цінності. Отже, залишається зробити лише один крок до теорії Бультмана.
На думку Бультмана, уявлення про прийдешній суд є міфологічний пережиток старозавітних апокалипсисов. Є лише один суд - це рішучість людини в кожну мить свого існування співвідносити себе з Богом. І єдиний кінець - це та остаточна доля, яку кожен визначає власними вчинками. Тут перед нами - есхатологія екзистенційна. Бультман - справжній учень Хайдеггера. Бультмановскіе мову і вчення кореняться в філософії Хайдеггера і нагадують вчення Сартра про свободу. Таким чином, ми маємо справу з таким собі екзегетичних екзистенціалізму. Додд абсолютно справедливо зазначає, що кінець уже присутній разом з Христом. Разом з тим прав і Бультман, наполегливо підкреслює актуальність суду. Але обидва вони впадають в оману, зводячи Євангеліє лише до одного з цих аспектів. Кульман пропонує інше рішення, більш повно враховує всю сукупність євангельських текстів.
З одного боку, разом з Христом відбулося головна подія світової історії - наступ кінця часів. І в майбутньому будь-яке інше подія назавжди залишиться менш значним, ніж Воскресіння.
З іншого боку, очікування триває, бо необхідно, щоб воно, Воскресіння, принесло всі свої плоди. Все ж, беручи до уваги всю важливість цієї події, ми осягаємо відчуття близькості кінця, яке було властиво першим християнам; близькість ця хронологічно невизначена; вона лише вказує, що вирішальні події почалися. Таку есхатологію можна було б визначити як есхатологію предвосхищающую.
Існує, нарешті, і підхід, що враховує всю в цілому традицію. В даному випадку ми маємо на увазі есхатологію початку. Один з її представників, Д. Молла, пише: «Разом з Христом по-справжньому почалася ера суду. Останні часи дійсно почалися. Необхідно зрозуміти і визнати, що часи ці вирішальні. Вони тривають самим присутністю Сина Людського в його братів і в громаді. Вони завершаться вітрила, яка остаточно встановить Царство Боже ».
Подібна концепція об'єднує історичний і екзистенціальний підходи. Суд має місце в кожну мить існування, визначає відносини між людиною і Богом, але саме тому, що людина знаходиться в такому історичному періоді, який і є суд. І цей проходить тут і тепер суд - лише початок останнього суду, який, так би мовити, остаточно ратифікує його.
Як би там не було залишаються й інші питання. Перший стосується швидкого і неминучого завершення суду. Деякі дослідники вважають, що Христос розрізняв проміжок часу між Воскресінням і другим пришестям, хоча і оцінював його як дуже короткий період. Однак вдалося показати, що подібне погляд несумісне з вченням апостола Павла про Церкву, яка є здійснення месіанського царства. С. Додд пише: «Життєвий простір Церкви - це саме те місце, де відбуваються чудеса апокаліпсису». Але все це має сенс тільки в тому випадку, якщо завершення суду протікає в часі. Отже, тексти, в яких йдеться про швидке і невідворотне суді, відносяться не тільки до заключного події - вітрила, але і до всіх тих есхатологічним подіям, які ще повинні відбутися. Наприклад, в Євангелії від Луки йдеться про те, що падіння Єрусалиму - це вже суд, але саме по собі ця подія знаходиться в числі перших діянь загального суду.
Разом з тим деякі дослідники вважають, що в новоза-ветной есхатології є елементи, запозичені з старозавітній апокаліптики і втратили свою, так би мовити, актуальність, або, простіше сказати, застарілі.
Р. Бультман був одним з найпалкіших прихильників такої точки зору. На його думку, коли ми говоримо про есхатології, і мови бути не може про будь-якому історичному розвитку. Отже, есхатологію Нового Завіту необхідно очистити від міфологічних елементів. Таким чином, есхатологія зводиться до подання про якийсь екзистенційному розриві, або про «перерві» людського існування. Подібне радикальне погляд в кінцевому рахунку позбавляє Христове благовістя якої б то не було історичності, бо образи і уявлення, якими користувався Ісус, носять не історичний, а випадковий і, якщо можна так висловитися, службовий характер. Очевидним чином позиція Бультмана збігається з позицією тих, з ким він вів запеклу боротьбу, тобто з позицією протестантів ліберального спрямування, послідовників Гарнака, для яких Євангеліє є лише моральна проповідь, а не есхатологічний керігма.
Безперечно, певна частина есхатологічного вчення Нового Завіту розкривається за допомогою образів, запозичених з старозавітної апокаліптики: хмари, на яких гряде Син Людський, трубний поклик, що сповіщає його пришестя, пекло, підземні, демони, що населяють повітряну стихію. Тут ми стикаємося з таким собі літературним жанром, який не спотворює сутність новозавітних ідей і уявлень; все ж іноді досить важко зрозуміти, де закінчується образне порівняння і починається догматичне вчення. Деякі дослідники, зіставляти есхатологічні пасажі в Євангеліях від Марка і від Матвія, прийшли до висновку, що Євангеліє від Матвія містить значно більшу кількість апокаліптичних старозавітних образів. З цього випливає, що вони, ці образи, які не становлять сутнісної частини благовістив і пов'язані з певною культурним середовищем.
Перш за все, есхатологічні часи вже почалися. Дійсно, Воскресіння Ісуса є початковий і до того ж вирішальний етап суду. Через втілення Дієслово Божий з'єднався з людством, омив його кров'ю своїх хресних страждань, після чого своїм Вознесінням ввів рід людський в Дім Отця. Таким чином, порятунок вже скоєно і найголовніше вже дано людині. Саме цим характеризується християнське бачення історії, саме цим відрізняється воно від еволюціоністського вчення, згідно з яким майбутнє принесе нам щось настільки ж важливе, як і Воскресіння, і, отже, Пришестя Христа є лише якийсь проміжний етап. Але суд цей, субстанциально доконаний у Христі, явно не приніс ще всіх своїх плодів для людства і для всесвіту. Це і становить для багатьох камінь спотикання. Мабуть, нічого не змінилося і здається, що після явлення Христа, як і до його Пришестя, все ті ж ланцюга сковують людини і що в історії як і раніше панують воля до влади і пристрасть до наживи. І ми можемо лише мріяти про той час, коли, за словом пророка Ісаї, «мечі будуть перековані на орала». Як і раніше, доля людства - страждання і смерть. «Творіння стогне в очікуванні звільнення від рабства гріха». Ми продовжуємо жити в очікуванні суду, який знищить розклався світ і встановить царство святих. Наш час - час Церкви; воно характеризується зв'язком між сприйнятим, тобто Воскресінням, і очікуваним, тобто вітрила. Це час дано людині для того, щоб він прийняв суд, вже доконаний у Христі, і зміг уникнути майбутнього Страшного суду. Проповідь Церкви есхатологічна. Церква нагадує людям, всьому людству про навислу над ними небезпеки. Вона пропонує їм «увійти на спасіння», або в церковний Ковчег; тільки він один зможе перетнути «великими водами суду». Також і хрещення пронизане есхатологічним змістом. Воно є тайнодійних передбачення суду. Всякий хрестився стає частиною Церкви, «яка перебуває поза області суду», і таким чином уникає майбутнього Страшного Судилища. «Хрещення, - пише Молла, - збирає месіанську громаду врятованих напередодні суду. Церква народжується в воді і вогні ».
Необхідно взяти до уваги обидва ці аспекти, бо без них неможливо осягнути всю антиномичность християнського існування.
Безперечно, ми воскресли з Христом. «Ми тепер діти Божі», - пише апостол Іоанн. У цьому сенсі християнське життя - це володіння прийдешніми, чаїв благами. Християнин має «задатками Духа». І на зміну рабської страху приходить довіру Сина - Сина, який має право на спадщину і очікує того часу, коли зможе нарешті вступити в повне володіння цією спадщиною: «А якщо [ви] діти, то й спадкоємці, спадкоємці Божі, а співспадкоємці Христові. »Але так само вірно і те, що володіння це ще не цілком очевидно. «Те, чим ви станете одного разу, ще не явлено». В силу цього християнське існування пройнятий духом очікування. Разом з тим така подвійність визначає переломний, критичний характер часу Церкви. І хоча період цей ще триває, все ж він є перехід з одного світу в інший і неминуче несе на собі печатку подвійності.
Сказане справедливо не тільки в плані особистого існування, але також і в плані суспільного буття. Якщо Іванове Євангеліє особливо виділяє особистісний аспект нині совершающегося суду, то Апокаліпсис показує нам, що цей суд так само здійснюється протягом всієї людської історії. Згідно Уби, «Апокаліпсис звертається до нашої віри з тим, щоб ми осягнули причетність Суду Божого будь-якого історичної події». У даному разі все історичні катастрофи відносяться до області суду і складають частину тих подій, що передують кінця світу. Все ж тут необхідно дотримуватися особливої обережності, так як занадто велика спокуса ототожнювати зображені в Апокаліпсисі події з тим, що відбувається в наші дні. Так, в плані біблійному земні невдачі не завжди знаменують гнів Божий, а людські успіхи не завжди існують на знак обрання. Для будь-якого народу немає нічого більш небезпечного, ніж самовдоволення, покоющуюся на досягнутих перемоги. Політичне месіанство протилежно християнському есхатологізму. У реальному історичному бутті гріха піддаються всі народи, і суд Божий вершиться над кожним з них, однак його образ від нас приховано. Може трапитися, що народ, який зазнавав більшого покарання »сприйме більшу любов Божу. Принаймні це більше відповідає звичайній поведінці Бога. І навпаки, народи, які досягли зовнішнього благополуччя, впадають в духовне засліплення і втрачають свій добробут; Бог допускає це, бажаючи випробувати стійкість інших народів.
Однак всі наші міркування - це лише людські припущення і здогадки. Одне ясно: будь-яка спроба історично виправдати власні ідеї і уявлення спростовується самим життям. Єдино уявлення про історію як суд Божий над світом гріха дозволяє зняти протиріччя в історичному процесі.
Існує якийсь поверхневий підхід до есхатології, який полягає в прагнення визначити або точну дату суду, або його вироки. У першому випадку впадають в духовну красу, віддаючись різного роду апокаліптичним обчислень швидше в дусі Нострадамуса, ніж апостола Іоанна. Сам Христос застерігав своїх учнів від цієї небезпеки. У другому випадку впадають в фарисейство, бо звинувачують у всьому інших, а себе виправдовують. Однак таке фарисейство - індивідуальне або колективне - суперечить Євангелії, згідно з яким всі люди суть грішники.
Є інша есхатологія, яка далека від подібних непотрібних мрій і відповідає глибинним реальностям людського духу. Така есхатологія нагадує нам про те, що час, в який ми живемо, хоча і триває, все ж останнє; іншими словами, в духовному відношенні ми наблизилися до нового майбутнього світу. Подібна есхатологія свідчить про те, що ми справді живемо в перехідну епоху, коли над людьми і народами безперервно, в глибині людських сердець, здійснюється суд. Саме тому християнство несе з собою рішення двох найбільших проблем нашого часу - всесвітньої історії та людського існування.