Незважаючи на те, що ми дуже мало знаємо про особисте життя Парменіда (Parmenides), він представляється архаїчним мудрецем в тому сенсі, що він був і філософом, і видатним законодавцем. Він жив приблизно в 475 р до н.е. і походив з міста Елея, що знаходиться на південно-західному узбережжі Італії, де існувала філософська школа елеатів, названа по імені міста.
Від Парменіда нам залишилася одна коротка робота, виконана як поема, поділена на три частини. «Пролог» містить химерне опис небесного подорожі, в якому Парменід потрапляє в райські чертоги богині, що дає йому одкровення. Ми не знаємо наскільки це відображає його власний досвід або є перекладанням старих поетичних традицій. У будь-якому випадку, цей текст показує, що ранні філософи сприймали свої ідеї як з'являються з божественного одкровення.
Наступна частина - «Шлях Істини». Основне твердження цієї частини - те, що «є», і «не бути ніяк неможливо»:
І не «було» воно, і не «буде», раз нині все відразу
«Є», одне, суцільне.
Чи не знайдеш йому ти народження.
Як, звідки виросло? З не-сущого?
Я ні сказати, ні помислити: немислимо, невимовно (58)
У буквальному перекладі сенс цього уривка не цілком зрозумілий. Однак, якщо замінити слово «воно» на «реальність», сенс починає вимальовуватися. В уривку йдеться, що реальність є і неможливо подумати, що реальності немає. Термін «реальність» може бути замінений терміном «Одне», як це зроблено в діалозі Платона Парменід. де «Одне» - головний предмет розгляду. Це те ж саме, якщо говорити, що немає такої речі як неіснування; концепція небуття неприпустима. Парменід закінчує поему особливим чином rotundum. де він говорить, що «Одне» або ця реальність завершується з усіх боків подібно формі кулі, поверхня якого рівновіддалена від його центру, і таким чином дорівнює сама собі з усіх боків.
Третя частина поеми Парменіда називається «Шлях Точка зору» або «Шлях Видимості» (по-грецьки doxa) і розглядає природу думки на противагу природі істини: «Сей мирострой звіщаю тобі цілком ймовірний, Та не обскакає тебе яке погляд смертних." (59)
Парменід продовжує з теорією про природу physis (природи) і всесвіту, з чого зроблені небеса, зірки і планети, - тим же самим, чим займалися всі ранні фізики. Тут він переключається з метафізичного світу до чуттєвого світу зорових феноменів, і, як він говорив, він включав цей аспект, навіть якщо він помилковий і вводить в оману.
Розуміння цих термінів - aletheria і doxa - які є базовими в походженні Західної психе, роблять психологічні інсайти глибше. Грецьке слово, що позначає правду, це aletheria. і це негативний, негативний термін. Це складене слово: a - значить «без», lethe відноситься до води забуття, яка виникає в підземному світі. Літа - це річка, з якої п'ють покійні душі, щоб залишити земний досвід і увійти в Гадес. Як тільки душа відпиває з Лети, вона забуває своє попереднє життя.
Те ж саме відбувається на іншому кінці циклу народження і смерті, як це показано в «Міфі про Ері» Платона в ув'язненні його праці «Держава». Душі, які ось-ось народяться, повинні надпити з Лети, щоб забути їх попереднє небесне існування перед входом в цей світ в своєму новому втіленні. Це орфическая доктрина, адаптована Платоном.
Чудово, що слово «правда» несе негативний сенс: те, що ми розглядаємо як позитивна якість, має бути виражене в негативному терміні. Схоже відбувається і з нашим словом «несвідоме», яке також є негативним з активним змістом. Отже, aletheria. або правда, співвідноситься з нашим терміном «свідомість», і lethe відповідає нашому терміну «несвідоме». З етимології ми дізнаємося, що початковий принцип для греків - це несвідоме. Літа (Lethe), незнання, - первісний стан ( «незнання» також негативне слово, що означає «не знати»). З точки зору сучасної психе, однак, несвідоме - негативний термін. Ми починаємо з свідомого его, і в міру нашої роботи і просування вглиб, ми досягаємо стану несознанія. Греки були настільки близькі до своїх фізичній першоджерела, що вони зберегли в своїй мові вказівка на те, що первісний стан психе - несвідоме, яке з етимологічним точки зору позитивний термін.
Термін doxa також володіє цікавими рисами і з часом міняв своє значення. У ранніх класичних греків "doxa" означав «думка», але поступово він набував значення «схвалення». Іншими словами, якщо хтось висловлював публічно позитивну думку, то він отримував схвалення, яке перетворювалося на «вихваляння», і в більш високого ступеня в «славу». У греків Нового Завіту термін doxa став «славою». Теологічний термін «doxology» відноситься до гімнів прославлення Бога. Більш раніше значення було «думка», як щось, що протиставлялося правді і не мало пишномовного значення. Ці два слова aletheria і doxa відповідають світу форм і ідей Платона - слово «істина», і до світу почуттів і зорового матеріального існування - світ думки і «удаваного».
Питання справжнього знання на противагу думці як і раніше актуальний в сучасній психології, і піднімає за собою проблему психологічної епістемології і природи знання. Психологія має дуже хитким епістемологічних базисом, тому що психологія, і особливо глибинна психологія, це процес, в якому психе виносить судження про саму себе. З психе більше, ніж з будь-яким іншим суб'єктивним фактором, неймовірно важко розрізнити об'єктивний факт і особисте переконання. Це серйозна проблема, якщо психологія заявляє себе як наука (хоча поле символізму, таке, як алхімія, забезпечує нас об'єктивною основою для розуміння психе). Є можливість відділення психічної істини від фізичного думки, але залишається фактом те, що людина пропускає свій досвід психе через особистий суб'єктивний досвід. Іншого шляху немає. Це означає, що щоб встановити справжнє знання психе, суб'єктивність повинна бути об'єктивізована - це ключова думка. Юнг ясно висловлює цю концепцію:
Хоча я і впевнений в моєму суб'єктивному досвіді, я повинен накласти на себе всі мислимі обмеження в його інтерпретації. Я повинен оберігати себе від ідентифікації з моїм суб'єктивним досвідом. (60)
Людина може об'єктивізувати суб'єктивність шляхом НЕ-ідентифікації з нею або перетворенням суб'єктивного досвіду в загальну, універсальну істину (що майже всі і намагаються робити). Хтось може тільки висловлювати психологічні висновки, які накладають певні обмеження, кажучи, наприклад, «Для мене, тут і зараз, для мого поточного рівня свідомості, я переживаю щось як факт». Це психологічне об'єктивне твердження. Що є правдою, але також і стриманим заявою. Це не робить універсальної суб'єктивність людини. Це співвідноситься з ремаркою Юнга, що кожне психологічне твердження є суб'єктивним визнанням. Тільки таким шляхом ми зберігаємо наукове свідомість і оберігаємо глибинну психологію від великої небезпеки її ідентифікації з однією з величезної кількості суперечливих теологічних і метафізичних доктрин.
Парменід робить акцент на на слові on. грецькому слові, що означає «буття» як на протиставленні слова genesia. «Становлення», «зміна». Парменід говорить, що в метафізичному вимірі немає такого явища як становлення. Там немає змін. Немає смерті. Є тільки вічне буття.
Якщо міркувати про це, слово «бути» набуває дивовижну нуминозного. Беручи до уваги той факт, що в Старому Завіті Яхве дає людям своє ім'я, використовуючи цей дієслово: «Я єсмь, хто я є». Декарт (Descartes) під час своїх пошуків реальності, в якій неможливо сумніватися, поставив в основу своєї філософії Cogito argo sum, що може бути переведено як «Думаю, отже, існую».
Юнг пережив досвід «Я єсмь» у віці дванадцяти років, як це зазначено в його мемуарах. Він раптово виявив себе йде в тумані з усвідомленням, що «тепер я - це я. Раніше. зі мною робили щось, тепер це я робив щось. »(61)
Я пригадую щось схоже в моєму дитинстві, коли я повторював слово «я» знову і знову до тих пір, поки воно не перенесло мене в інший вимір. Цей досвід окремої людини, свідчить про те, що «Я єсмь» відкриває саму велику таємницю. Такий досвід, можливо, лежить за межами сильної поглощенности Парменіда цим терміном «буття», так, що він не міг допустити ніякого протиріччя в ньому.
Пацієнти також переживають подібний досвід, який в клінічному аспекті може бути описаний як так званий «Я єсмь» досвід як відновлення пошкодженої осі его-Self (62). Зазвичай люди переживають подібне в дитинстві, але іноді хтось вступає в доросле життя до моменту усвідомлення, що його існування має метафізичну основу.
Анаксагор (Anaxagoras), сучасник Парменіда, творив в 460 р до н.е. Він походив із міста Клазомени на узбережжі Малої Азії, але жив більшу частину свого дорослого життя в Афінах до тих пір, поки не був вигнаний в поважному віці за непочитание богів, що виражалося в проповідуванні доктрини про те, що сонце - розпечений камінь. Його доля була схожа на долю Галілея, хто був відлучений від церкви за твердження про те, що Земля - не центр Всесвіту.
Його великий внесок - це центральна ідея nous. який завжди перекладається як «розум». Можливо, nous значив щось більше, ніж сучасний термін «розум» і повинен був бути переведений як «свідомість». Але також треба пам'ятати, однак, що ранні греки мали іншим складом розуму, ніж ми, тому переклади ніколи не можуть бути точними. У нас є один великий фрагмент з Анаксагора, який містить в собі наступний уривок:
Інші речі мають частина всього, Розум (Nous) ж безмежний і самодержавства і не змішаний з жодною річчю, але один він існує сам по собі. Бо якби він не існував сам по собі, але був змішаний з чимось іншим, то він був би причетний до всіх речей, якщо був змішаний хоча б з одного. Адже в усьому полягає частина всього, як сказано мною вище. Ця домішка заважала б йому, так що він не міг би ні над однією річчю панувати, подібно до того як він панує, будучи один і сам по собі. Бо він найлегша з усіх речей і найчистіша і містить повне знання про все і має величезну силу. І над усім, що тільки має душу, як над великим, так і над меншим, панує Розум. І над загальним обертанням став панувати Розум, так як він дав початок цьому обертанню. Спершу це обертання почалося з малого, тепер воно охоплює більшу, а в майбутньому охопить ще більше. І з'єдналися, і відокремлювати, і разделявшееся - все це знав Розум. І як має бути в майбутньому, і як було те, чого тепер немає, і як є - все влаштував Розум, а також те обертання, яке тепер роблять зірки, Сонце і Місяць, а також відокремилися повітря і ефір. Саме це обертання викликає відділення. І відділяється від тонкого щільне, від холодного тепле, від темного світле і від вологого сухе. І багатьох речовин є багато частин. Повністю ж ніщо не відділяється і не розділяється одне від іншого, за винятком Розуму. Розум же всякий подібний самому собі - і більший і менший. Інша ж ніщо нічому не подібно, але, чого всього більше в кожній речі, тим одним вона здається і здавалася. (63)
Основне твердження - то, що nous безмежний і всезнаючий. Все інше у Всесвіті - просто суміш окремих речовин, але nous не змішано ні з чим. Він чистий. Світ був створений тоді, коли nous почав рух, вихор, і як продовження цього вихору, речі відокремилися один від одного, виявили свої відмінності. Це твердження - перший основний символічний приклад процесу separatio. Nous - великий, природний, що спонукає, кругової, що обертається динамізм, який розділяє речі і створює Всесвіт.
Перше речення роботи Анаксагора резюмує цю ідею. Необхідно завжди приділяти увагу першим реченням. Анаксагор пише: «Всі речі були разом. Потім прийшов розум (nous) і встановив порядок »(65).
Nous - одна з основних концепцій людства. Всі грецькі філософи використовували цей термін і розробляли його, і він еволюціонував з часом. Саме слово має своє коріння в Linear B, архаїчному крітському мовою одного із попередників грецького. слово,
можливо, етимологічно співвідноситься з коренем snu. і родинно німецькому schnaufen. важко дихати, і schnuppern. принюхуватися. Спочатку воно відносилося до внутрішнього відчуття, спрямованому на об'єкт, потім, в більш пізні часи, до характеру, розуміння, осяяння, причини, розуму. (66)
Коли собака починає винюхувати все навколо, вона демонструє найбільш природний прояв nous. Етимологія - прекрасний шлях дослідження несвідомого, це несвідоме мови.
У Федоне є анекдот про Анаксагора, розказаний Сократом:
Очевидно, що Сократ в цьому уривку, як це було типово також для Платона та інших стародавніх, ідентифікував правду з богом. Немає ніякої причини так думати, але вони так вважали, і це відкривало шлях до багатьох розчарувань.
Спочатку термін nous означав динамічний цікавість, яке винюхує щось. Згідно з класичним досліднику Бруно Снелл (Bruno Snell), nous. і дієслово noein означає "опанувати чистим чином чогось. Розум є одержувачем чистих образів, або, більш коротко, органом чистих образів" (68). Снелл знаходить зразки використання цього слова у Гомера, де nous належав і людству, і Зевсу, чий nous був краще, ніж людський. Він цитує Іліаду (книга 16, строфа 688): "Тільки решенье (nous) Зевса завжди над людським торжествує.»
Є й інші терміни, пов'язані з nous. такий як noesis. який співвідноситься з дією nous. і зазвичай перекладається як "думання". Noeton і noeta (множина), відносяться до об'єктів nous. тобто до доступним для розуміння об'єктів. Об'єкти, що належать до царства ідей Платона - це noeta. а розуміється світ, тобто світ форм Платона називається kosmosnoetos. Pronoia означає передбачення або провидіння, і цей термін багато використовувався стоїками (подальше обговорення буде в розділі 9). Ennoia відноситься до розумової концепції і з'являється в певних гностичних доктринах як божественне буття. Dianoia є думка, чи інтелект, або розум. Synnoia еквівалентна нашому слову "свідомість", syn - означає "з", тому synnoia значить знання с. Слово paranoia. яке в античності означало "безумство", не мало того відтінку, який воно має сьогодні. Воно означало більш широкий аспект божевілля, але буквально - "за розумом". Це нащадки слова nous.
Центральним чином, який заповідав нам Анаксагор, був образ божественного трансперсональної nous як вихору, схожого на смерч Біблійного Яхве, динамічне прояв центру, яке описано як діюча сила, що створює все навколо за допомогою процесу separatio. Це як величезна космічна центрифуга. Спочатку це нуминозного духовна енергія, яка створює впорядковану, осмислену психічну всесвіт через можливість породжувати образи і ініціювати рух. У сучасних психологічних термінах ми можемо розглядати це як динамічний, творчий аспект Self. Конкретної ілюстрацією такого динамічного руху, що веде до сепарації, може служити контейнер, наповнений камінцями різних розмірів. Якщо потрясти такий контейнер, камінчики розподіляться по верствам. Пісок і дрібні частинки зберуться на дні, потім маленькі камінчики, потім побільше, найбільші на самому верху, кожен в своєму шарі.
58 - процитовано по Barnes, Early Greek Philosophy. стор.134
59 - там же, стор.136
60 - Letters. том 2, стр.376
61 - Memories, Dreams, Reflections. pp. 32ff
62 - це описано в моїй роботі Ego and Archetype, pp.56ff
63 - Burnet, Greek Philosophy: Thales to Plato. pp.259f.
64 - подальше опис separatio в моїй роботі AnatomyofthePsyche. глава 7
65 - процитовано по Barnes, Early Greek Philosophy. стр.236
66 - New International Dictionary of New Testament Theology. том 3, стор.122
67 - Федон. процитовано по Barnes, Early Greek Philosophy. стор.235
68 - The Discovery of Mind, стор.13