Більш глибоке осмислення дитинства відбувається в літературі епохи романтизму, яка виникає як реакція на відбувалася в кінці XVIII - початку XIX ст. зміну культурних матриць, що настала в результаті буржуазних революцій в Англії та Франції. Радикальна зміна зовнішнього світу викликає ескапістські бажання сучасників відвернутися від незрозумілого і викликає неясну тривогу світу і піти в світ уявної дійсності. Одним з варіантів такого «догляду» романтикам представлялася дитячість як стан чистоти і безпосередності, протиставлена раціональної дорослості. Цей стан уподібнюється райського блаженства Євангелія. При цьому дитячість представляється як якийсь втрачений і недосяжний ідеал. Як підкреслював Н.Я. Берковський, «романтизм встановив культ дитини і культ дитинства» [4, c. 31].
Попрощатися нелегко зі снами,
Де жив я дівочої душею,
Де німфи уявляють божествами,
А погляди їх - як промінь святий!
Де панує Уява,
Всі фарби чудові одягнувши.
В усмішках жінок - немає уміння
І порожнечі пихатих дев!
Такі переживання характерні не тільки для дітей і підлітків, а й для будь-якої людини, яка стикається у своєму житті з певного роду труднощами і, як каже про це християнство, скорботами - хворобою, смертю близької людини, різного роду неблагополуччя, неутроеніянімі і т.д . Людина як правило найбільше страждає від власних переживань (св. Ігнатій Брянчанінов). Найпростішим прикладом егоцентричного переживання є образа - негативна емоція, пов'язана з жалістю до себе і викликана образою чи прикрістю. Образа виникає найчастіше внаслідок неспівпадання очікувань, сподівань з реальними уявленнями людини. З точки зору святоотеческой образа є обопільним гріхом, тобто грішить той, хто ображає іншого, тому що заподіює йому біль і той, хто ображається, оскільки шкодує себе і занурюється в світ свого «я», йдучи від реальної дійсності. Саме на образі, на цьому «відхід у себе» засноване творчість багатьох рок-музикантів. Так, наприклад, у відомій пісні групи «Metallica» «Mama Said» відображені особисті переживання дитини, що намагається знайти свій життєвий шлях самостійно без матері і в зв'язку з цим протестуючого проти проявів всякого роду материнських інтенцій. Зокрема там є такі слова:
«Rebel», my new last name
Wild blood in my veins
Apron strings around my neck
Я ніколи не просив вибачення,
Але те, що сказано, то зроблено.
В кінці пісні дитина повертається додому, проте мати його не сприймає. В основі пісні покладено факт біографії Джеймса Хейтфілда, соліста групи, оскільки його мати була пов'язана з сектою «Християнська наука» і постійно нав'язувала синові свої псевдорелігійні переконання.
Образа як і багато інших суб'єктивні переживання проявляється в тому, що людина ще більше індивідуалізується, відокремлюється, цілком і повністю занурюється в світ своїх суб'єктивних проблем, не бажаючи перейматися чужими. Іноді ці переживання настільки долають людини, що він замикається в них і стає нездатним прийти в нормальний стан. Обумовлені ці переживання конституціональної інтолерантності (Е. Еріксон), тобто внутрішнім незгодою людини з тим, що з ним (або з його близьким) сталося. У християнстві таке онтологічне неприйняття пов'язане з недовірою вищого ідеалу - Богу і є проявом самолюбства, яке за словами св. Тихона Задонського «є початок будь-якого лиха і бід на світі» [8, с. 106]. При відсутності певних онтологогіческіх умов, це переживання перетворюється в зневіру, а потім і в розпач. Прикладом прояву крайнього ступеня відчаю служить літературний образ Іполита Терентьєва в романі Ф. М. Достоєвського «Ідіот», який, будучи невиліковно хворим, перебуваючи «в своїй дратівливою уразливості і отримуючи від неї« надзвичайну насолоду »[9, Т. 8, с. 331], вже в свої вісімнадцять років робить спробу самогубства, ніж доводить свій постулат про те, що «люди і створені, щоб один одного мучити» [9, Т. 8, с. 328], а не любити. Самогубство стає дійсно найвищим ступенем прояву егоцентризму людини, оскільки в цьому гріху людське незгоду, внушенное лукавим духом, цілком і повністю торжествує над Божественним творенням. Про це якраз і свідчать романи Ф.М. Достоєвського, в яких нерозкаяні герої закінчують життя самогубством або принаймні роблять цю спробу - Свидригайлов, Кирилов, Смердяков і т.д.
Корінь всіх цих переживань знаходиться в самолюбні себелюбство, яке за словами св. Ігнатія Брянчанинова зародилося через те, що людина спотворив споконвічне поняття любові до себе, поставивши таким чином своє «я» на перше місце.
Чи існує вихід з егоцентричних переживань у людини? Якщо так, то який він?
Християнство як раз і дає відповідь на це питання. Митрополит Иерофей (Влахос) в книзі «Православна психотерапія» зазначає, що духовне «лікування людини полягає фактично в очищенні розуму, серця, образу Божого, в поверненні розуму до первородного і первозданній красі» [10, с. 39]. Світ егоцентричних переживань розпадається тільки тоді, коли людина долає відчуженість (К. Маркс) буття, тобто пригнічуючий почуття оставленности, самотності, яке в кінцевому підсумку призводить людини до стану вічної смерті. Протилежним за значенням є поняття «вненаходимости» (М. М. Бахтін), що означає здатність людини побачити себе з боку, усвідомити, свої онтологічні помилки, покаятися і прийняти буття в його справжньої сутності. З святоотецької точки зору дане стан можна отримати тільки в разі, якщо всі три складові людини - дух, душа і тіло - виявляються насиченими і задоволеними. Найчастіше ми заповнюємо тільки тіло, забуваючи про дух і душу. Душевний рівень може бути заповнений спілкуванням (душевною бесідою) з іншою людиною, здатним виявити якийсь особистий приклад безлічі чеснот, серед яких не останнє місце займає подолання себелюбства.
Т. А. Флоренская в книзі «Мир домові» посилаючись на діалогічну концепцію М. М. Бахтіна дослідження творчості Ф. М. Достоєвського стверджує, що людина може пізнати себе з боку через діалог з собі подібним. Звідси виходить потреба в здобутті «вненаходимости», яка стає необхідна не тільки для того, щоб подивитися на себе очима іншого [11, с. 53], а й для розкриття образу Божого в людині [11, c. 411]. У Достоєвського існує маса прикладів, де людина пізнає себе в діалозі з іншим. Так в романі «Підліток» діалог Аркадія Долгорукого зі старцем Макаром і матір'ю Софією сприяє його глибокому каяття і подолання «підпільного комплексу», в результаті чого герой вирішується на створення сповідальних записок - тексту самого роману, де як раз і отримує можливість побачити свої вчинки і оцінити їх з боку вже не як їх учасник, а як письменник-спостерігач. Іншим більш відомим прикладом може послужити знаменитий епізод сповіді Раскольникова Сонечке Мармеладової в романі «Злочин і покарання», коли Сонечка читає Раскольнікову уривок з Євангелія від Іоанна про Воскресіння праведного Лазаря. Після прочитання уривка Раскольников кається у скоєному вбивстві старої лихварки.
Духовний рівень людини може бути заповнений лише за допомогою Богоообщенія і духовного лікування, досягнуте за допомогою пізнання своєї гріховної немочі, своїх пристрастей. Потім душа очищується за допомогою таїнства покаяння, а гріхи - вилучаються і знищуються як накопичена бруд, змита з тіла після довгої відсутності гігієнічних процедур. Подальше після покаяння з'єднання з Богом відбувається в таїнстві Святого Причастя. Як вчить сам Спаситель, який споживає Мою Плоть і п'є Мою Кров, в Мені, і Я в ньому (Ін. 6: 56).
Однак самі по собі обряди поза прояви любові є лише засобом, в основу якого має бути покладена любов Божа. Як повідомляє святитель Григорій Палама, відмовившись від низьких предметів, приліпившись любов'ю на краще і підкорившись йому, душа за допомогою добрих справ і звичаїв просвічується, а «очистився, освічений і явно долучився божественної благодаті розум» бачить самого себе «як інше» [12, c. 199], тобто з боку. Ця «другость» і є Божественне світло, який поступово входить в душу людини завдяки дії розуму. Виявляючи послух Законові Божому, душа мало-помалу видужує, просвічується, і нехай споживе вічного життя [10, с. 116], долаючи відчуженість небуття, рівнозначного вічної смерті. Сенсом життя для такої людини, що долає стан вічної смерті, є сам Ісус Христос і життя за його заповідями, заснованим на любові до Бога і любові до ближнього. У цьому за словами преп. Юстина Поповича полягає православний подвиг віри, коли «людина воскрешає себе з труни егоїзму: егоцентризм свого розуму, егоцентризм своєї волі і серця він перемагає хрістоцентрізма подвигу віри» [13, с. 160].
Олександр Вадимович Бабук, аспірант, Мінськ
Список використаних джерел
1. Агацци, Е. Людина як предмет філософії / Е. Агацци // Питання філософії. - 1989. - N 2. - С. 24-35.