Існує кілька типів вір. Серед релігійних типів вір можна виділити два основних її види: екзотичні-магічний (ірраціональний) і етичний, гуманістично-раціоналістичний (див. Е. Фромм). У чистому вигляді вони майже не зустрічаються, але як полюса широкого спектру типології явно існують. Тут мова йтиме про другий тип віри, до якого відноситься християнство. У християнстві відносини людини з іншою людиною (ближнім) не менш важливі, ніж відносини з Богом. Християнство в євангельському викладі є етично акцентована релігія (віра). Орієнтація на глибинну сутність людини робить проблематичним кваліфікацію християнства як "релігії". "Релігія" передбачає опосередковану зв'язок з Вищим началом, а в християнстві є Одкровення, яке проникає тайники душі людини.
Під вірою взагалі можна розуміти екзистенційно забарвлену ціннісну орієнтацію людини, яка стосується смисложиттєвий проблематики. Гіпотеза (прогноз погоди, наприклад) в прямій формі не зачіпає ціннісних орієнтацій людини. Віру людини можна зрозуміти, виходячи, перш за все, з самої людини (антропології).
Віра як трансцендирование
Існує кілька антропологічних систем. В основі релігійної антропології лежить уявлення про людину як створеному за образом і подобою Бога. Зазвичай під цим розуміється кілька властивостей, серед яких розумність, свобода, здатність до безсмертя. На філософському мові це можна визначити як здатність людини до трансцендірованію, до уявного переступання будь-яких меж, нескінченного запитування та рефлексії. Етичне, екзистенційно забарвлене вольове трансцендирование і є віра. Вона може бути заснована на визнанні об'єктивного (вселенського - ніяк не менше) значення добра. Релігійна віра передбачає універсальну значущість персоналізму. Іпостазірованіе персоналистического початку називається Богом. (Для віруючої свідомості це іпостазірованіе не їсти довільна операція). Особливістю людини, поряд з (традиційною для релігії) споглядальністю, є його здатність до прогнозування, проективного конструювання майбутнього. І те й інше вимагає здатності сприйняття естетично і етично забарвлених ідей, деякого уявлення про належне. Дуже важливий об'єкт вольового трансцендирования. Коли nm адекватний (гомоморфен) структурі людини, тоді гомоморфізм отримує можливість наближення до ізоморфізму. На релігійному мові це виражається в термінології "образу і подоби Бога" в людині. "Образ" дан, а "подобу" людині задано. Людина звертається до свого первообразу - до Бога. Потенційна нескінченність може почати або не почати актуалізуватися (в залежності від ціннісно-вольових орієнтацій людини). У разі адекватної актуалізації настає розквіт особистості, розкриття її талантів. На релігійному мові в православ'ї це називається не тільки "вдосконаленням", але і "обожением". Якщо об'єкт трансцендирования неадекватний потенційним можливостям людини, то відбувається те, що на релігійному мовою називається "ідолопоклонством". Кінцеве починає прийматися за нескінченне, відносне - за абсолютне, настає помилкова актуалізація, потенційна нескінченність, закладена в людині, починає актуалізуватися в кінцевому (неадекватному) об'єкті. Починаються всілякі збочення. У ролі ідола (кумира) може виступати будь-який кінцевий об'єкт, навіть такий як батьківщина. Патріотизм теж може стати лжерелігією. Справжня ж релігія допомагає людям дотримуватися ієрархію цінностей: "Богу Богове, а кесарю - кесареве" (Мф.22,21). Не випадково Христу було пред'явлено звинувачення в поганому патріотизмі (див. Ін.11, 47-50).
Етичний вимір віри
Онтологічне і екзистенціальне вимірювання віри
Сучасній людині важко вірити в якісь одухотворені суті, знаходяться десь в недосяжному просторі, в іншому вимірі. Але постає питання поставити в дещо іншій формі, наприклад про можливість розумного початку у всесвіті, і число людей, твердо сказали "ні" Богу, різко скорочується. Саме слово "Бог" у багатьох викликає негативну реакцію, але це вже наслідок соціокультурної ситуації. Слова "Бог", "Церква" виявилися затертими і навіть скомпрометовані. Іноді це відбувається зі словами. "Вселенський розум" для багатьох звучить набагато краще. Але дуже складно перейти від "всесвітнього розуму" до носія цього розуму, до його особистісних характеристик. Це - "питання питань", тут розходяться безрелігійний гуманізм і християнство. Розходяться не стільки в визнання якогось абсолюту, скільки в його персоніфікації. Чи має особистісне начало (то, що для нас як особистостей найбільш важливо) космологічне (вселенське) значення або воно є приватність і випадковість? У християнстві Істина виражається не у формі "що", а в формі "хто". Вищий суб'єктивізм, який виражається займенником першої особи однини "я", збігається з вищим об'єктивізму, що виражається словом "істина". Христос каже: "Я є шлях, істина і життя" (Ін. 14,6). У християнському персонализме знімається протиріччя між онтологизмом віри і етикою віри. За вдалим визначенням Н.А.Бердяева, "віра є трансцендентальна щирість, відчуття остаточної радості буття, абсолютна довіра до життя". І, звичайно, це - завжди ризик, бо віра - етично і персоналістичної забарвлене життєво важливе припущення, а не точне знання. Це - готовність "йти по воді". Це - ризикована екстраполяція етичних уявлень на Всесвіт, мова про етику космосу, крик "я" з метафізичного самотності, яке не хоче і не lnfer змиритися з власною частностью. Віра в монотеїзмі сприймає і відтворює універсальні етичні цінності. З іншого боку, монотеїзм, як і будь-який монізм, загрожує тотальним підходом з відповідними наслідками. Плюралістичний монізм залишається надзавданням для однополюсних світоглядних систем.
Ф.Ніцше сказав: "Кожна церква - камінь на могилі Боголюдини: їй неодмінно хочеться, щоб Він не воскрес знову. Віруючий знаходить свого природного ворога не в вільнодумних, а в релігійному людині". (Такого віруючого, на жаль, уже майже немає. - В.М.). У цьому граничному висловлюванні виявлено дійсно існуючий полюс, реальна небезпека скочування до якого ілюструє правоту Ніцше. Дійсно існує значна різниця між вогненної напруженістю Євангелія, яке ніщо не гарантує (що йде по воді може в будь-який момент провалитися і почати тонути, як це сталося з апостолом Петром - Мф.14, 28- 32), а лише відкриває нові смисли і можливості, і - школою церковності, де вчать, перш за все, ритуальної та етичної дисципліни, слухняності священноначалля. Спочатку це, як будь-яке упорядкування, дає позитивні соціокультурні результати (всі ми, звичайно, за порядок!), Але потім відрив від містично-творчого осередку Євангелія (по воді вже навіть і не намагаються ходити) призводить до перетворення релігії в нормативну етику, до вихолощування християнства як такого, до вивітрювання самого духу Євангелія. У Росії ситуація була ускладнена тим, що Петро I перетворив Православ'я в релігію для села. Все це призвело до гидливо дистанціювання освічених людей, інтелігенції від церкви, виключення її з інтелектуального життя. Богословських факультетів у Росії, як відомо, не було. Божевільна провокація християнства була перетворена в банальщину, від якої крадькома позіхали, а потім і розгромили в 1917 і в наступні роки. Разом з Церквою викинули і Євангеліє. Сьогодні йде відновлення церковності, але який? "Відгуки єпархіальних архієреїв з питання про церковної реформи" (СПб. 1906) продовжують чекати відповіді від сучасної Церкви. Сьогодні віруючим потрібно зрозуміти, що храмового благочестя недостатньо, подолати ритуализм, обрядоверие і традиційний світозаперечуючої нігілізм, успадкований як від східного спіритуалізму, так і від матеріалістичного позитивізму. Слід згадати, а може бути і дізнатися заново, що таке віра євангельська, а не церковна. Євангеліє так і не увійшло в нашу культуру. (Недолік християнізації, як відомо, і став однією з головних причин російської катастрофи). Ікони та картини на євангельські сюжети, як і православні виставки цю прогалину не заповнюють. У церквах, як інституціональних установах, завжди eсть небезпека відмови від свободи, найважливішого, ніж віра відрізняється від знання, яке завжди логічно примусово. Всупереч духу Євангелія, може розвинутися догматизм, нове фарисейство, взяти гору дух "Великого" і безлічі малих інквізиторів, які життя покладуть, щоб "виправити" помилку Христа, що приніс свободу. Церква може стати самим невільним місцем в світі. Звідси виникає рух вільнодумних як реакція на цю несвободу. Віра ж завжди вільна, але не довільна. Це завжди, як уже говорилося, етичний ризик. Ласкаво може виявитися безсилим і викликати цинический сміх "реалістів". Сам Христос був побитий і осміяний. З сучасної віри зникло поняття ризику. Замість цього з'явилися нібито гарантії отримання віруючими певних благ (і в цій і в "тій" життя) при дотриманні ними певних умов (за договором, як у страховій компанії). Сама ідея "завіту" в християнстві несе в собі елемент договірного початку. Але це дуже своєрідний договір. За цим договором потрібно не тільки заповіді дотримуватися і податки кесарю платити, але і вміти "по воді ходити" і "гори пересувати" (це метафори творчого ризику, прориву до чогось нового). Загалом, неясно, куди подавати апеляції в разі провалу. Церква може нагадувати також чи еталонну палату запилених моральних мір і ваг, то чи музей старожитностей. Церковна ієрархія розуміє цю ситуацію і, щоб запобігти внутрішньоцерковні розколи, періодично робить певні реформи з відновлення початкового євангельського духу. Оновлення може стати дуже болючим процесом в разі різного розуміння віри, релігії і церкви. Вічна проблема консерватизму і модернізму є і в церкві. Тут вона носить ще більш загострений характер через абсолютистських претензій монотеїстичної релігійності.
Богослови часто створюють "небесне богослов'я", шестерінки якого обертаються вхолосту, не зачіпаючи землі, а потім і обертатися перестають. Це богослов'я небесної безпроблемність; воно платонічно-естетично привабливо, у нього багато прихильників, які вважають, що "так і повинно бути". Спірітуальним богослов'я знімає з людини будь-яку відповідальність за те, що відбувається навколо нього, він починає думати тільки про своє спасіння, стає інтровертом і ескапістом. Начебто непогано, коли людина самовдосконалюється, але виникає небезпека релігійного егоїзму, який не так просто ідентифікувати. По суті справи, це повна дехристиянізація; адже в християнстві Бог спустився на землю, вистраждав земні тяготи і навіть хресну смерть, але ж міг би просто трубним гласом з небес сповістити людям, що їм потрібно і не потрібно робити, і що їм за це буде. Християнство - це богочеловеческая творча містерія, це богослов'я "з людиною", і всяке богословствование з безтілесно-ангельської позиції dnkfmn вважатися в ньому нехристиянським, як би не було воно естетично привабливо.
В кінці 19-го - початку 20-го ст. почало розвиватися екзистенційне богослов'я (за визначенням - "з людиною"). Це перш за все богослов'я, розвинене в російській релігійно-філософському ренесанс. Це богослов'я - євангельське за своїм духом - так і не виявилося затребуваним ні церквою і суспільством. Екзистенціалізм Н.А.Бердяева і Л. Шестова був яскраво релігійним. На Заході розвинулися позацерковні концепції безрелігійної і немістіческой віри: "філософської віри" (К. Ясперс), "анонімного християнства" (К.Ранер), "безрелігійного християнства" (Д.Бонхеффер), "християнського атеїзму" (Т.Альтіцер). Всі ці концепції, крім першої, відроджують екзистенційний виклик євангельського адогматізм.
Під знанням у наш час зазвичай розуміється достовірна (перевіряється) інформація, яку емпіричними методами з наступною раціональної обробкою результатів добуває наука (експеримент. Фізика). На підставі цієї інформації можна щось створювати, конструювати. Істина при цьому розуміється не як Логос, а як достовірність. В епоху модернізму істини треба не долучатися, її треба створювати. Істина розбилася на безліч малих істин, під якими стали розумітися артефакти, корисність яких можна перевірити. (В католицької теології існує поняття "ієрархії істин", що дозволяє не протиставляти Істину і істини). Це - наслідки технологічного методологічного редукціонізму, який протилежний релігійній цілісності (образності). В основі модного нині постмодернізму лежить старий релятивізм, якого тепер зовсім не потрібно соромитися. В основі наукової методології лежить повторюваність і наблюдаемость експерименту. Дані науки (якщо не брати до уваги прикордонні області) приймаються всіма психічно нормальними людьми. Але наука дорого платить за достовірність і точність інформації, що поставляється. Об'єктами її вивчення є феномени носять матеріальний характер, предмети, що володіють характеристикою вимірності. Тому наука, як така, тяжіє до матеріалізму. Методологією наукового пізнання залишається раціоналізм з його `aqnk
rhqrqjni претензією на повну доказовість. Раціоналізм монологічен, не визнає "інших" суб'єктів з їх волюнтаристською непередбачуваністю. Це одна з причин відсутності наукової етики. Тим більше, раціоналізм не дозволяє визнати "Іншого" (з великої літери), від якого залежить наше пізнання про нього. Наша гносеологія залишається монологічного. Для релігійної свідомості, як і для етичної свідомості взагалі, вона повинна бути діалогічного. В "інших" раціоналізм бачить довільні передумови, що суперечить принципу економії мислення. Надзавдання раціоналізму полягає в його самообмеження. Відома зв'язок між раціоналізмом і тоталітаризмом.
Відносини віри і знання
Примирення віри і знання