Екологічна філософія. Біоетика. Екогуманізм
Екологічна філософія вивчає методами філософії взаємодія суспільства і природи, шляху утвердження гармонійного єднання між людиною і світом природи. Як цього досягти в умовах, коли людина прагне домогтися успіху у що б то не стало, коли велика частина обмежених ресурсів планети перекладається в відходи і сміття, які забруднюють планету? Як домогтися збереження екосистеми людина - природа в умовах домінування НЕ екологічних, а економічних і політичних інтересів? Вихід з кризової ситуації бачать в основному в доданні пріоритету екологічним цінностям. Матеріальне виробництво, використовувані технології, економіка, політика - все це повинно бути підпорядковане вимогам екологічної етики і екологічного права. Так як вплив людини на природу часто має планетарний характер, то цілий ряд актуальних екологічних проблем може бути вирішено лише в умовах міжнародного співробітництва та наявності реального почуття міжнародної екологічної відповідальності.
Ми вже відзначали, що екологічна філософія зустрічається з труднощами. Це не дивно, бо як філософія, так і сучасні науки мало, явно недостатньо вивчали сам феномен символічного буття людини. Але без знання змісту цього феномена успішне екологічний рух просто неможливо.
Людство змушене звернутися до природи як арені прояви людського буття. Один з відносно нових комплексів екоаксіологіческіх орієнтації пов'язаний з біоетикою, центральним питанням якої є ставлення людини до життя і смерті. Життя, особливо людська, розуміється як вища цінність. До речі, суспільство не без праці шукає підходи і до наших "менших братів". В токійському зоопарку поставлений пам'ятник вмираючим в неволі тварин. Але чи завжди людина усвідомлює свою провину перед тваринами?
Проблеми біоетики багатогранні, широкі. У США видана п'ятитомна енциклопедія з біоетики. Обсяг енциклопедії показує, наскільки уважно ставляться американці до проблем біоетики. Особливу увагу привертають проблеми активної евтаназії ( "вбивства з милосердя"), критерії смерті, відносини лікаря і пацієнта, ставлення до вмираючих, до дефективних новонародженим, до дебілів. Чи має людина право на смерть, право на аборт? Численні дилеми біомедичної етики неможливо вирішити без ретельного філософського і наукового рефлексувань, поглибленого розуміння змісту гуманізму і екогуманізма. Розглянемо в зв'язку з цим деякі конкретні проблеми.
Можливості пожвавлення померлої людини призвели до того, що зупинка серця перестала бути ознакою смерті, яким, проте, є незворотні зміни в центральній нервовій системі. Але згідно догматам буддизму і конфуціанства, ознаками смерті є зупинка серця і припинення дихання. А це означає, що при серці, що б'ється не допускається вилучення органів для трансплантації; трансплантація серця взагалі виключається. Зрозуміло, це відноситься лише до тих народів, які дотримуються встановлених догмати. Ми бачимо, як принципи релігії можуть входити в суперечність з принципами гуманізму. Разом із тим в країнах, де трансплантація серця стала нормою, помічені випадки, коли діагноз смерті часом ставиться некоректно.
Інший випадок: суспільство має надати жінці право на вільне і відповідальне материнство. Однак скасування заборони на аборт просто-напросто ігнорує цінність життя плода. Перед нами типова біомедична дилема: як скасування заборони на аборт, так і його допущення не вільні від найглибших протиріч. Щоб з ними впоратися, необхідно послідовний розвиток екологічної філософії, екоетики та біоетики в тому числі.