[19] "Народний" даосизм і даоський пантеон
Поширення «народного» даосизму полягало не в тому, що будь-які стародавні звичні народу вірування, обряди і забобони замінялися новими, «даосскими». Процес йшов інакше: все стародавні забобони, вірування, божества, духи, культи, магічні і романтичної обряди шаманів і віщунів поступово, протягом століть ставали даосскими. Точніше, всі вони охоче інкорпоровані до складу «народного» даосизму, набували даоську оболонку і заступництво. Майже всі стародавні культи відправлялися даосскими монахами, все магічні і романтичної обряди - магами і ворожками, наступниками древніх шаманів. Сила «народного» даосизму була в його всеїдності, абсолютної толерантності, надзвичайно легкої сприйнятливості. Ось чому вже незабаром після початку нашої ери в системі релігійних вірувань і уявлень не залишилося практично майже жодного місця (мова йде про нижчому шарі релігій), куди не проникли б даоси.
На відміну від верхнього шару даосизму з його більш-менш твердими і стійкими ідеями і принципами, з його інтелектуально розвивалися теоріями «народний» даосизм дуже мало уваги приділяв теорії. Головним для нього була повсякденна практика, гранично повне і всебічне задоволення найрізноманітніших і постійно мінялися релігійних потреб широких мас населення, головним чином селянства. Даосский жрець, монах, маг, ворожбит керували процесіями, молебнями, забезпечували контакт з представниками потойбічного світу, душами померлих, а також виступали в якості посередників при зверненні до численних святих і богам, героям і духам народного пантеону. Переважна більшість дрібних і найдрібніших храмів, кумир і сільських каплиць перебували у віданні саме даоських священиків, до яких завжди можна було звернутися за допомогою, порадою, сприянням.
Універсальність і принципова безпринципність «народного» даосизму особливо наочно проявилися на прикладі складалася протягом усього середньовіччя гігантського, воістину неосяжного даоського пантеону. Цей пантеон богів вищого і середнього рангу, більш дрібних божеств, а також численних безсмертних, святих, великих особистостей минулого і зовсім незліченних героїв і духів-покровителів є однією з примітних рис даоської релігії [629]. Тут звертає на себе увагу не тільки безладно-еклектичний підбір персон для деіфікація (поряд з Лао-цзи в даоської пантеоні можна було знайти і будд, і буддійських святих, і конфуціанців на чолі з самим Конфуцієм), але і надзвичайна легкість самого процесу канонізації.
У число даоських божеств і героїв автоматично включалися всі хоч скільки-небудь поважні і шановані духи, міфічні діячі, правителі й герої давнини, даоські проповідники і безсмертні, нарешті, просто добродійні або чимось прославилися місцеві жителі, чиновники та ін. До них належали всі духи і містичні надприродні сили, які в достатку конструювалися і обожнювалися даосскими астрологами, медиками, алхіміками, - наприклад, всі 36 тис. духів людського тіла (мікрокосму).
Велика кількість культів і характерна для «народного» даосизму простота канонізації нових божеств і героїв дуже ускладнює, якщо не робить зовсім неможливою їх навіть приблизну систематизацію. У самих даоських канонах, зібраних в «Даоцзане», існує досить значний різнобій в частині визначення співвідносної важливості тих чи інших богів, духів і героїв, їх взаємних зв'язків, різних назв, а також місця на небі або в життя людей. Ось, наприклад, одна з таких спроб класифікації, запропонована на рубежі V-VI ст. даосом Тао Хун-цзин і зафіксована в «Даоцзане» [609, 130-133].
Божества і безсмертні розділені на сім рядів-рангів, які відповідають семи небес. У кожному ряду є три місця: центральне, ліве і праве. У першому ряду на центральному місці, в нефритовому палаці - небесне божество Дао або Великого Почала (Тай-чу). Центральне місце в наступному ряду займає божество Великої Чистоти (Тай-су). Тільки на небі четвертого ряду-ярусу поміщений великий Лаоцзюнь (Лао-цзи).
Праворуч і ліворуч від центральних божеств на небесах третього і четвертого ярусів розмістилися стародавні легендарні правителі Яо, Шунь і Юй, Конфуцій і знову Лао-цзи (на цей раз під своїм власним ім'ям). На нижньому, сьомому ярусі, - герої порівняно недавнього часу: Цинь Ши-Хуанді, чжоуские Вень-ван і У-ван, Вейських Вень-ді, ханьский Гуан У-ді і ін.
Таблиця Тао Хун-цзин не надто зрозуміла. Та й класифікація його, мабуть, не була загальноприйнятою навіть в його час. Тим більше неможливим стало створення загальновизнаної і чіткої класифікації божеств даоського пантеону пізніше, коли кількість вхідних в нього персонажів росло із загрозливою швидкістю. У цих умовах створення ієрархічної системи божеств в пантеоні даоської релігії виявилося практично неможливим. Аж до складання на початку II тисячоліття системи релігійного синкретизму (пантеон якої виник і розвинувся в основному на базі даоського пантеону) досить складно навіть говорити з упевненістю про те, хто очолював даоський пантеон. Характеризуючи даоський пантеон I тисячоліття н. е. можна виділити в його складі три основні групи божеств і героїв.
В першу чергу цей процес знайшов своє відображення в деіфікація таких особистостей, як богиня Сиванму і її партнер Дунванфу. І богиня і її новий чоловік в даоської міфології стали символізувати сили інь і ян. Вторинний характер цієї символіки безсумнівний: якщо міф про Сиванму був відомий в Китаї задовго до оформлення даосизму в релігію, то ім'я її партнера Дунванфу (Дунвангун) з'явилося багато пізніше. Мабуть, Дунванфу був спеціально заново створений даоської релігією в якості необхідного противаги жіночу силу інь [348, 223].
Культ Юйхуана шанди виник в епоху Тан. У 1012 р сунский імператор Чжен-цзун спеціальним указом включив його до складу державного пантеону, 1013 г. - помістив в своєму палаці його зображення, в 1014 г. - остаточно сформулював його пишний і величний титул верховного божества і глави пантеону. Юйхуан шанди вважався таким, що сидить на найвищому небі в палаці з нефриту. В руках його - нефритова таблетка, на голові - корона з дорогоцінних каменів, навколо нього - сонм помічників і міністрів. Він - верховний повелитель всіх богів і духів, по положенню своєму рівний імператору на землі [480, 26-40].
З деіфікація Юйхуана шанди це божество стало очолювати верховну тріаду даоського пантеону. Двома іншими членами цієї тріади були Лаоцзюнь і Паньгу [543, 187]. Іноді місце Паньгу займав будь-хто інший з божеств найвищого рангу, наприклад Тай-ши [456, 101] або Тай-і [772, 138]. Ці та інші верховні даоські божества продовжували ставитися до вищої групи і були об'єктом найбільшого шанування. Однак не всі з них в рівній мірі користувалися цим шануванням. Культ Паньгу, наприклад, поступово слабшав, як і втратив з часом своє значення культ Сиванму. Проте всі ці божества ставилися саме до вищої групи.