Логос (грец. # 955; # 972; # 947; # 959; # 962;) - термін давньогрецької філософії, що означає одночасно «слово» (або «пропозиція», «висловлювання», «мова») і «сенс» (або «поняття», «судження», «підстава»); при цьому «слово» береться не в чуттєво-звуковому, а виключно в смисловому плані, але і «сенс» розуміється як щось явило, оформлене і остільки «словесне».
З побутової сфери в поняття «Логос» увійшов ще момент чіткого числового відношення - «рахунку», а тому і «звіту» (l # 243; gon did # 243; nai - «віддавати звіт»).
Термін «Логос» введений в філософський мова Гераклітом. який використовував зовнішню співзвучність цього терміна з життєвим позначенням людського «слова», щоб в дусі іронічного парадоксу підкреслити пропасти між логосом як законом буття і неадекватними йому промовами людей. Космічний логос, як і личить слову, «гукає» людей, але вони, навіть «почувши» його, не здатні його схопити і осягнути.
У світлі логосу світ є ціле і остільки гармонія, але буденна свідомість ставить свій приватний свавілля вище «загального» і по-різному оцінює одно необхідні частини цілого. Усередині цього всеєдності «все тече», але рівним собі залишається логос - ритм їх взаимоперехода і закономірний їх взаємини; таким чином, завдяки поняттю логосу гераклітовскій картина світу при всій своїй динамічності і катастрофічності зберігає стабільність і гармонію.
Поняття «Логосу» давно вже увійшло в сферу іудейських і християнських учень, де було переосмислено як слово особистого і «живого» Бога, гукає цим словом речі і що викликає їх з небуття.
Так, для Філона Олександрійського Логос є «образ Бога» і як би «другий Бог», посередник між потойбічною Бога і поцюстороння світу.
У християнстві значення терміна «Логос» визначено вже початковими словами Євангелія від Іоанна - «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог»; вся історія земного життя Ісуса Христа інтерпретується як втілення і «вочеловечение» Логосу, який приніс людям одкровення і Cам був цим одкровенням ( «Cловом життя»), саморозкриттям «Бога незримого».
Християнське вчення стверджує субстанциальное тотожність Логосу Бога-Отця, чиє «Слово» Він являє Собою, і розглядає Його як Друга Особа св. Трійці.
Геракліт зображує логос як то, пізнання чогось вимагає абсолютно особливих зусиль і припускає зміну повсякденних установок свідомості. Логос - «слово», «мова» самої вічної природи. Про це найважливіший фрагмент Геракліта, переданий Секстом Емпіриком:
«Хоча цей логос існує вічно, люди не розуміють його - ні перед тим, як почують про нього, ні почувши вперше. Адже все відбувається з цього логосу, а вони уподібнюються невігласам, коли вони підходять до таких слів і до таких справ, які я викладаю, розділяючи кожне по природі і роз'яснюючи по суті. Від інших же людей приховано те, що вони роблять і пильнуйте, точно так само як вони свої сни забувають ».
«Тому необхідно слідувати загальному. Але, хоча логос загальним, більшість людей живе так, як якщо б мало власне розуміння ».
Логос прихований від більшості людей. Найчастіше вони про Логос навіть не чули. Але якщо їм про нього і розповісти, розповісти, то навряд чи вони відразу зрозуміють, що це таке. Парадокс, однак, полягає в тому, що з логосом, керуючим усіма речами, люди постійно стикаються, але «з чим вони в самому невпинному спілкуванні. з тим вони в розладі »(свідоцтво Марка Аврелія).
Логос в розумінні Геракліта - те, що притаманне всім і всьому, те, що всім і через все управляє.
Мабуть, це одна з перших формулювань, де ідея першооснови замикається з Тільки-но почало на філософському горизонті ідеєю загального закону, керуючого сущим. Обидві поки ще злиті, нерозчленованих, але в тенденції розчленовувати ідеї складають зміст поняття «логос».
З точки зору перспективи дуже важливо і цікаво як раз гераклітова виділення логосу, отліченіе його від природи як усього існуючого і від вогню як якоїсь «первісної» матеріальної стихії. У тенденції тут міститься можливість виокремлення діяльності з опису і вивченню природи, можливість відрізнити філософію від фізики, від фізичного пояснення. Але поки, звичайно, у самого Геракліта всі три елементи єдині. І всі вони об'єднані ідеєю першооснови, хоча вже й розрізнені в ній.
Досвід попередньої філософії доводив, що першооснова не можна ототожнити ні з кожною окремою річчю, ні з якоїсь певної матеріальної стихією.
Згодом треба було встановити, що першооснова не можна об'єднати і з матерією взагалі. Чому? Та тому, що, чим далі, тим більше філософи будуть задаватися питанням: як об'єднати світ і людину, а в людині - його тіло і його дух? Як об'єднати в понятті першооснови людське і природне?
Треба було знайти такий принцип, який об'єднує будь-яке тіло, в тому числі і тіло людини, і те, що з тілом пов'язано, але йому ніяк не тотожне, то, що античні мислителі вже назвали душею. Потім важкі пошуки універсального єдності світу і людини придбають в філософії, та й у всій культурі, більш чітких обрисів. Вони виллються в постановку проблеми буття. Але у витоків цих роздумів, які згодом стануть невіддільними від філософії як такої, - думки, парадокси, загадки, протиріччя, сформульовані Гераклітом і еліатів.
Геракліт стверджує не просто існування протилежностей, але їх невідбутність і загальність. Протилежності існують всюди. Ця ідея втілюється у Геракліта в деякій космічної, але також в етичної та естетичної формах. Бо для Геракліта наявність протилежностей - основа і існування, і гармонії світу. Суперечливість зближує - такий гераклітовскій парадокс.
Ідея загальної мінливості (виражена у відомому затвердження «в одну і ту ж річку не можна увійти двічі») переливається в тезу про єдність протилежностей. За Гераклітом зміна і є поєднання крайнощів - перш за все існування і неіснування, але також знищення і виникнення. Адже знищення одного є виникнення іншого.
Протилежності єдині, невідривно один від одного. І цю невідривно Геракліт намагається роз'яснити і на важких, незрозумілих, і на простих прикладах. Він каже про звичайних людей: «Вони не розуміють, як вороже знаходиться у згоді з собою: перевернене з'єднання (гармонія), як цибулі і ліри».
Є дуже багато тлумачень цих гераклітова образів.
Ймовірно, під «перевернутим з'єднанням (гармонією) цибулі і ліри» він мав на увазі те, що цибуля і ліра - протилежності: «ворожнеча» і єдність знищення, смерті і краси; роз'єднуючою війни, що розуміється в самому широкому сенсі - як ворожнеча, війна, і об'єднуючим краси, символізовану чином ліри.
Разом з тим, кожна з цих речей (цибуля і ліра) - символи єдності двох зримо з'єднаних один з одним кінців. Музика, гармонія народжується саме тому, що ліра з'єднує струни. Лук - зігнута палиця, у якій два кінці з'єднані. Іншими словами, лише тоді, коли дві як би протилежні частини з'єднуються разом, і існують предмети. (Свідоцтво Порфирія: «. Гармонія натягнута в протилежні сторони» і «стріляє з лука» за допомогою протилежностей). Користуючись цими наочними образами, Геракліт і робить «зримою» ідею роздвоєння єдиного і взаємодії протилежностей.
«Вороже знаходиться в згоді з собою: перевернене з'єднання (гармонія), як цибулі і ліри».
Інші варіанти тлумачень.
Бернайс вважає, що Гераклітові користуючись наведеними порівнянням для того, щоб зробити наочним єдність протилежностей, вказує просто на зовнішню форму давньогрецьких лука і ліри.
Інші ж думають, що цибуля і ліра беруться для порівняння не з боку свого зовнішнього вигляду, але в їх дії. Так, на думку кн. С. Трубецького, тут мається на увазі «напруга взаємно врівноважують один одного протилежних сил».
Так само Реттиг думає, що мова йде про протилежних силах. В натягнутому луку, а також в лірі, струни якої натягнуті, сили, які прагнуть в протилежні сторони, роблять цибулю цибулею (т. Е. Що стріляє), а ліру лірою (т. Е. Видає тони).
Дещо по-іншому розуміє порівняння Шлейермахер. Він думає, що пункт порівняння утворює чергування між станами напруги і ослаблення (натягування і ослаблення струни і тятиви), подібно до того, як увага Геракліта зупиняється на чергуванні дня і ночі, літа й зими і т. П.
Нарешті, своєрідне розуміння фрагмента зустрічаємо у Лассаля. На його думку, тут ліра і цибулю беруться не як самостійні образи, але в їх відношенні один до одного. Обидві ці речі приписувалися Аполлону Ліра - символ небесної гармонії, цибулю - знаряддя смерті. Аполлон, володар ліри і лука, є жива єдність обох протилежностей.
Лассалю слід Шефер. Лук і ліра суть для Геракліта найбільші протилежності. Ліра - інструмент світлої радості життя, цибулю - знаряддя смерті. Але вони тотожні, так як життя і смерть одне і те ж. Таким чином, гармонія лука і ліри представляє гармонію протилежностей. І Сімпліцій призводить її, як образ єдності добра і зла.