Етапи навчання Ісусової молитви

2. Етапи обученіяІісусовой молитві

Про щось я вже говорив раніше. Умова молитва змушує ченця, головним чином, ухилятися від світу, коритися старця, жити на чужині і весь час зберігати заповіді Христові. Спочатку наша увага зосереджується на виконанні заповідей Христових і на аскетичних подвигах утримання і слухняності. З вчення святих отців ми знаємо, що чесноти ще не з'єднують остаточно людини з Господом, але створюють відповідні умови для приходу молитви, яка і єднає людину з триіпостасного Святим Богом. Доброчесність - передумова рясної благодаті; разом з тим вона доставляє цю благодать. Отже, старець, який має досвід Ісусової молитви, тільки в тому випадку вирішує ввести в неї свого учня, коли переконується, що той відсікає власні побажання і очищається від грубих пристрастей. Однак і тоді він не говорить йому все, але лише скільки той може понести і здійснити. Він веде його поступово, крок за кроком, оскільки можливі розчарування і спокуса.

- Які ці етапи? Які містичні сходинки, що призводять до скоєного єднання з Христом і насиченню Божественною благодаттю?

- Основна мета Ісусової молитви - возз'єднання "роздробленого" людини.

- Вибачте за втручання. Що значить "возз'єднання людини"?

- Людина, за словами Писання, створена "за образом Божим". Бог триіпостасна, тобто має одну сутність в трьох іпостасях (Отець, Син і Святий Дух). Те ж відбувається і з душею, оскільки вона, як ми знаємо, - "образ Божий". Вона нероздільна, але в ній кілька сил. Вона має три сили - розум, бажання і волю. Всі вони повинні перебувати в єдності і спрямовуватися до Бога. За святому Максиму, природний стан трьох сил полягає в тому, щоб розуму пізнавати Бога, бажанням бажати і любити тільки Бога і волі здійснювати волю Господа. У цьому полягає заповідь: "Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією думкою твоєю, і всією силою твоєю". Коли розум перебуває в Бозі, він спонукає бажання любити Його і волю боротися проти злих духів заради досягнення очищення. Отже, єдність існує, оскільки є рух до Бога. Але нажаль. Гріх розколює це єдність трьох сил душі. Розум не знає Бога, бажання більше любить творіння, а не Творця, воля відчуває муки від пристрастей. Повний рабство душі. Святий Григорій Палама чудово описує цей стан. По-перше, розум віддаляється і звертається до творення: "Як тільки ми відкриваємо двері пристрастям, розум негайно розсіюється, блукаючи весь час по тлінне і тлінному. по різноманітним задоволень і упередженим думкам ". По-друге, віддалився від Бога розум відвертає бажання від заповідей Господніх: "Дикий, він спокушає і його в блуд і нерозсудливість. Коли розум розслабляється, сила справжньої любові в душі занепадає і, роздроблена на різноманітні хтиві потягу, спрямовується до бажання то нечистот непотрібних, то справ сороміцьких, то грошей неправедних, то порожнього і безславного пошани ". По-третє, пристрасті пригнічують і тиранять волю, тобто вона сама "звіріє": "Людина уподібнюється не просто нерозумним тваринам, але тваринам гадів і отруйним - скорпіона, змії, о роде гадючий". Отже, три сили далеко йдуть від Бога і втрачають єдність між собою. Так, наприклад, буває, що бажання хотіло б повернутися до Бога, але не відпускає його воля. Або хоче бажання, але не хоче розум за своїм невіру і нелюбові до Бога. Це ми і усуваємо за допомогою Ісусової молитви. Повернення починається з зосередження розуму. Мета - відірватися від навколишніх предметів, повернутися в самого себе і потім підпорядкувати бажання Богу.

- Мені здається, що Ви образно все виклали і я зрозумів.

- Не я, дитино моя, але батьки так викладають.

- В основному виділяються п'ять етапів. Перший. Проголошення Ісусової молитви устами. Повторюючи молитву вголос, ми одночасно прагнемо зосередити увагу на її словах. Другий. Потім молитву приймає розум і вимовляє її в собі; це і є розумна молитва. Вся вона знову полягає в слова, але зосереджується в розумі. Коли він втомлюється, тоді ми промовляємо молитву устами. Зрозуміло, такий образ або ж використання чоток є дитинством молитви. Однак це означає починати, а коли прийде більш досконале, тоді залишати (але з міркуванням) менш досконале. Коли розум відпочине, знову починаємо зосереджувати увагу. Преподобний Ніл радить "завжди тримати в пам'яті Бога, і Небо стане твоїм думкою". Третій. Потім молитва сходить в серце. Серце і розум поєднуються і зливаються. Тепер увага зосереджується на серце і знову занурюється в слова молитви, головним же чином в ім'я Ісусове, яке є глибиною неозорої. Четвертий. Молитва все більш стає автоматичною. Вона відбувається, в той час як подвижник трудиться, або ж їсть, або розмовляє, або знаходиться в храмі, або спить. "Я сплю, а серце моє пильнує" (Пісні. 5, 2), - говорить Святе Письмо. П'ятий. Потім в душі відчувається божественний тихий вогонь, який запалює і веселить. У серці вселяється благодать Христового. Влаштовує обитель Свята Трійця. І ось що таке "оселю Божу: в стежив в собі пам'ять про Бога вселяється Бог. Ми тоді стаємо Його храмом, коли думка не переривається земними турботами, розум не турбують несподівані пристрасті, але всіх їх видаляється боголюбець, звертає розум до Господа; він виганяє пристрасті, які тягнуть його до нестриманості, і старанно прилягає чесноти "(святитель Василій Великий). Нарешті, він відчуває в собі божественне присутність, благодать охоплює тіло, померле і розіп'яли світу. Це і є останнім етапом, який іноді поєднується з спогляданням нетварное Світу. Такий шлях розвитку Ісусової молитви. Кожен етап має відповідну благодать.

- Дозвольте мені задати кілька питань, отче, що виникли в той час як Ви говорили про етапи молитви. Що Ви маєте на увазі під серцем?

- Серце, за вченням отців, є центром духовного світу. Серед численних висловлювань батьків з цього питання наведу характерну думку святого Єпіфанія, єпископа Констанції Кіпрської: "Втім, не слід визначати і вишукувати, в якій частині знаходиться" образ Божий "; потрібно просто визнати його існування в людині, щоб не ображати благодать і вірити Богові. Бо все, що говорить Господь, істинно, хоча б від нас і вислизав сенс ". Подібно до того, як промінь, що падає на призму, переломлюється і видно з усіх боків, так і душа виражається у всьому людському єстві. Однак під час молитви ми концентруємо увагу на тілесному органі - серце, щоб відволіктися від зовнішніх предметів і звернути його в глиб себе. Коли увагу здобуто, розум, одна з сил душі, повертається в своє житло і там з'єднується з іншими силами.

- Ще одне питання. Чи всі, бажаючі спочинку в Бога, ідуть описаним шляхом?

- В основному так. Однак є деякі, які прагнуть вже з самого початку з'єднати розум і серце. Вони намагаються досягти цього за допомогою вдиху і видиху. Роблячи вдих, вимовляють: "Господи Ісусе Христе"; видихають на словах: "Помилуй мене". Вони стежать також за тим, щоб повітря з носової порожнини досяг серця і там трохи затримувався.

Зрозуміло, це здійснюється для того, щоб прикувати розум. Батьки залишили нам і інший метод. На вдиху ми вимовляємо всю Ісусову молитву і на видиху знову повторюємо її. Така практика дає успіх. Однак дихальний метод може викликати і великі труднощі, масу проблем, тому без спостереження старця він заборонений. Його можна використовувати просто для зосередженості розуму на словах. Щоб той не розсіювався. Але, повторюю, метод вимагає особливого благословення старця послушнику.

- Раніше Ви сказали, отче, що мета Ісусової молитви - відновити згоду розуму з серцем, дії - з природою. Це ми особливо переживаємо на третьому етапі святого шляху. Однак, описуючи п'ятий етап, Ви процитували святителя Василя Великого: ". Всіх їх видаляється боголюбець, звертає розум до Господа ". Яким чином розум сходить в серце і звертається до Бога? Чи немає тут протиріччя?

- Ні, - відповів святий пустельник. - Як вчать святі і богоносні Отці, існують різні ступені для трудяться в молитві. Є молитовники початківці і процвітаючі. Або, краще сказати відповідно до вченням отців, - діячі і глядачі. У діячів молитва відбувається від страху Божого і благої надії, в той час як у глядачів - "з любові до Бога і цілковитою чистоти". Характерна ознака першого ступеня (практичної) - зосередженість розуму в серце, коли розум, не відволікаючись, звертається до Бога. Ознака другого ступеня (споглядальної) - схоплених розуму Божественним Світлом, коли нічого зі світу не відчувається, навіть власне "я". Це і є вихід (екстаз) розуму. Про такий стан ми говоримо, що він (розум) звертається до Бога. Божественний екстаз описують богоносні Отці, які пережили цей благословенний стан: екстаз являє собою "захоплення розуму божественним і нескінченним світлом, коли не відчувається ніщо інше з буття, але тільки Той, Який Своєю любов'ю справив це просвіта" (святий Максим).

- Дозвольте поставити ще одне питання. Я не можу зрозуміти процитоване Вами місце: "Я сплю, а серце моє пильнує". Надайте любов, поясніть мені його. Як можна, щоб хтось спав, а серце його продовжувало молитися Богу?

Це місце знаходиться в книзі Старого Завіту, яка називається "Пісня пісень". Його неважко пояснити. Пророк Давид десь пише, що серце людини глибоко. Всі події, всі враження дня і турботи розуму осідають в серці, в підсвідомості, як ми говоримо сьогодні. Зазвичай те, що займає людини днем, заповнює його серце вночі, коли розум мовчить і людські сили відпочивають. Це ясно проявляється в снах, які ми бачимо. Святитель Василь Великий зазначає, що "здебільшого бачення уві сні є відзвуки денних роздумів". Тобто в основному такі образні уявлення (сновидіння) - результат розумової діяльності в період неспання. Злі турботи і злі думки днем ​​викликають злі сни. Те ж відбувається і з добрими справами. Подвижник і взагалі людина Божий весь час спілкується в молитві з Богом. У пам'яті про Бога і багаторазово повторюваною Ісусову молитву - його насолоду. Навіть при інших справах - чи їсть він, п'є, чи робить щось на славу Божу, по слову Апостола. Тому природно, що в короткі години нічного відпочинку його серце розмірковує і молиться Богу. Воно не спить.