Епікур (341-270 рр. До н.е.), що спирався на спадщину киренаиков і Демокріта, етизірованній філософію, розглядаючи її як «ліки для душі», що допомагає позбутися від страждань і знайти внутрішню рівновагу. Філософ створив в Афінах школу однодумців «Сад». Найбільш відомий послідовник Епікура - римський поет і філософ Тіт Лукрецій Кар (I ст. До н.е.).
Існує стійка традиція гедоністичного тлумачення вчення Епікура, обумовлена відмінностями в розумінні терміну «гедонізм», а також іншими обставинами, в тому числі тим, що на рівні буденної свідомості будь-яка філософська ідея, пристосовується до потреб цього буденної свідомості, огрубляется, примітивізується і, природно, істотно спотворюється. Частково ця традиція підтримується деякими судженнями самого Епікура.
Наявність певних гедонистических мотивів не спростовує загальної евдемоністіческой орієнтації Епікура, які визначали щастя вельми своєрідно - як свободу від тілесних страждань і душевних тривог. Відповідно, основна мета етики - допомогти людині позбутися від страждань або полегшити їх. Цей контекст виявляється у всіх етичних міркуваннях Епікура. Він зазначає, наприклад, що щастя і задоволення не тотожні, щастя передбачає правильне ставлення до задоволень (уникати неприродних задоволень, віддавати перевагу духовні, знати міру), інакше страждання не минути. Крім цього, умовами щастя є: атараксия (безтурботність душі, незворушний, спокійний стан духу); індиферентність до всього зовнішнього; дружба; правильне ставлення до життя і смерті, licc це, на думку Епікура, звільняє від страждань і сприяє набуттю внутрішньої незалежності від світу.
Доброчесність - НЕ самоцінність, а необхідне для щастя засіб, джерело якого знаходиться не зовні, а всередині людини. Головна чеснота - мудрість, що передбачає заняття філософією, що сприяє проясненню суті речей і допомагає подолати страх смерті. Мудрець не ухиляється від життя і не боїться смерті (смерть не може заподіяти страждань: коли є людина, немає смерті, коли приходить смерть, немає вже людини), він зайнятий розумною організацією «правильного життя», яка природним чином готує «прекрасну смерть».
«З усього того, що мудрість доставляє собі для щастя всього життя, найважливіше є володіння дружбою», - це не просто слова, а життєва позиція Епікура, втілена на практиці. Потрібно відзначити, що взагалі вся його життя є реалізація вчення. Не випадково учні і послідовники Епікура благоговійно зберігали пам'ять про нього.
Стоїцизм продовжує розвиток ригористической тенденції, наміченої киниками. Найбільш явно ця тенденція виражається в ідеї самоцінності чесноти - своєрідній формі імперативного розуміння моралі.
В історії стоїцизму виділяють три періоди: Стародавня Стоячи (III II ст. До н.е.), Середня Стоячи (III ст. До н.е.), Нова Стоячи (I II ст. Н.е.). З точки зору розвитку етичної рефлексії, найбільш цікавий останній період, коли стоїцизм представляють троє відомих римських мислителів: Сенека (5 м до н.е. - 65 р н.е.), Епіктет (50- 140 рр. Н.е. ), Марк Аврелій Антонін (121 - 180 рр. н.е.).
Основний принцип стоїчної етики - усвідомити пануючу в світі необхідність і підкоритися їй, не втративши при цьому почуття власної гідності: «поганий той воїн, який йде за вождем, схлипуючи як дитя» (Сенека). Цей принцип має різні форми вираження: жити в злагоді з природою; жити цнотливу картину; жити розумно. «Ми народжені під единодержавной владою: коритися богу - ось у чому свобода наша» (Сенека). Що стосується розуміння бога, то воно досить невизначено, найчастіше за все - це позначення все тієї ж потреби. Для навчання Сенеки характерні елементи як пантеїзму (розчинення бога в природі), так і монотеїзму (бог як творить розум). Здавалося б, на відміну від Епікура стоїки намагаються знайти зовнішню, об'єктивну точку опори для моралі (така потреба в етиці вже явно назріла), але, по суті етичних уявлень, залишаються в межах суб'єктивізму. Ригористична орієнтація визначає співвідношення чесноти (вона самоцінна) і щастя (цінність другорядного характеру): «Чесноти досить, щоб бути щасливим» (Сенека).
Стоїки проповідують відчуженість від пристрастей і зовнішніх благ як умова внутрішньої свободи (з цим пов'язано використовується ними поняття «апатія», яке позначає «безпристрасне» ставлення до всього, включаючи страждання); займають раціоналістичну позицію у вирішенні проблеми чесноти (чеснота - знання, зло - незнання); визначають своє ставлення до смерті. Що стосується останньої проблеми, то її рішення исхо- літ з установки: «Життя - не благо, смерть - не зло», тобто життя повинна бути доброчесною, інакше вона позбавляється сенсу і краще може виявитися смерть: «Краще гідно померти, ніж негідно жити» (Сенека).
Якщо Вас зацікавили описані в статті товари або послуги, Ви можете:
+375-29-5017588
+375-29-1438110