У фольклорі, пов'язаному з феями, значне місце посідають історії з викраденням. У народі вважалося, що ця небезпечна для людини звичка мала відношення до «підлеглому» стану фей, які змушені платити данину Дияволу власними дітьми; щоб врятувати останніх, вони і крадуть людських, залишаючи натомість підкидьків [28]. Последенего, як вважалося, мали зовнішню схожість з викраденими дітьми, але були блідіше, болючіше і роздратовано [7]. Іноді підкидька вдавалося обманом змусити визнати своє походження, але існував і більш жорстокий метод - катування вогнем, причому віра в її дієвість зберігалася в деяких сільських районах Великобританії аж до середини XIX століття [8]. «Немає сумніву в тому, що деякі діти отримували смертельні опіки, стаючи жертвами виключно власного незвичайного темпераменту» [8]. - відзначав Льюїс Спенс.
Небезпеки викрадення піддавалися і дорослі, особливо породіллі, у яких ще не був священик [29]. Згідно поширеному переконанню, в полоні про фей можна було опинитися і всього лише покуштувавши частування феї [30]. Щодо долі викрадених в переказах існують різночитання: згідно з одним поданням вони в царстві фей живуть щасливо, без хвороб і страху смерті; згідно з іншим - марніють від туги за рідним і близьким [31].
Народні засоби захисту від фей
Значна частина західноєвропейського фольклору, пов'язаного з феями, стосується засобів захисту від їх гніву: першорядна роль відводиться тут холодного залозу, якого феї бояться. Страх фей перед залізом зв'язувався згодом з теорією про «фей» -потомках підкорених народів (загарбники користувалися залізними знаряддями, корінні жителі - кам'яними). Відомі були також магічні властивості горобини, що захищала від агресії фей [32]. У фольклорі існують докладні інструкції, що стосуються від захисту від викрадення феями дітей і дорослих людей [25]. У числі чар, відлякує фей, згадувалося надягання одягу навиворіт. Вважалося, що феї бояться проточної води, звуку церковних дзвонів, конюшини-чотирьохлистника. У подібних приписах помічалися протиріччя: так, горобина деякими спільнотами шанувалася як засіб відлякування фей, але в інших віруваннях згадувалася як рослина, для фей священне.
Неоднозначну роль грали і дзвони з дзвіночками: при тому, що звук їх, як вважалося, відлякував представників «малого світу», Королеви фей часто використовували дзвіночки в збруї своїх коней. Стверджувалося, що деякі (добрі) феї використовують дзвіночки для захисту від інших, злих фей [36].
В якості найпростішого засоби захисту від фей пропонувалося уникати проходження по місцях їх проживання. К. С. Льюїс згадував «нехороший дім», який викликав жах в окрузі, але не примарами, порівняно миролюбними, а вкрай злісними феями [37]. Чи не рекомендувалося починати розкопки на височинах, попередньо не впевнившись в тому, що це - не «курган фей». Нові будинки будувалися з притупленими кутами: вважалося, що гострий кут може якимось чином перешкодити феї на шляху її проходження [38]. Котеджі будувалися так, щоб парадне і чорний хід знаходилися на одній лінії. Передбачалося, що в разі екстреної необхідності власники зможуть залишать обидві двері на ніч розкритими, так, щоб група фей пройшла через будинок, не заблукавши [39]. Фортеці фей (fairy forts) рекомендувалося обходити стороною: навіть зрізати кущі поблизу їх вважалося вкрай небезпечною помилкою, яка може спричинити за собою смерть [40]. Небезпечним вважалося зрізати і терен: в Ірландії один такий кущ на узбіччі протягом сімдесяти років залишався недоторканим, незважаючи на те, що весь цей час заважав розширенню дороги [41].
Людині, помітили фею, пропонувалося не дивитися на неї дуже пильно - в іншому випадку це могло бути витлумачено як вторгнення в приватне життя [42]. Тим часом, необхідність задоволення фей сама по собі була чревата ускладненнями. Катаріна М. Бріггс наводить як приклад повідомлення про те, як якийсь фермер помітив, що феї взялися за молотьбу з такою ретельністю, що продовжували робити це, коли його власні запаси пшениці скінчилися, явно поповнюючи його запаси сусідськими. Фермер виявився перед нелегким вибором: виявитися співучасником крадіжки або образити фей відмовою від дарів [43]. Необхідністю задобрити фей пояснюється і велика кількість евфемізмів: «хороші люди», «красиві люди», «мирні люди» (daoine sithe - в Шотландії та Ірландії) [8].
3. Теорії походження
Щодо походження фей в фольклорі різних народів є істотні різночитання; в різні часи і в різних місцевостях їх вважали душами мертвих (зокрема, нехрещених дітей), демонами, ангелами, істотами проміжної ступені; існувало і уявлення про фей (ельфів, тролів і т. д.) як і про незалежну «раси», яка не має стосунку ні до людської природи, ні до божественних форм життя [44].
3.1. Феї - нащадки корінних жителів
Серед фольклористів поширена теорія, згідно з якою уявлення про фей могло виникнути у завойовників, які втратили з поля зору якусь частину населення підкореного народу [28]; поступово вселяли страх «невидимкам» (можливо, ховалися в печерах і нападників на прибульців вночі) стали приписувати магічні здібності і фантастичні характеристики [45]. У кельтській фольклорі нерідко згадується якась «раса маленьких людей», які, рятуючись від загарбників, змушені були піти під землю; тут, згідно з повір'ям, і ховаються вони донині в підставі особливих височин, «курганів» - як правило, в місцях стародавніх поховань, і в основному уздовж британського західного узбережжя [46]. Перевага зеленої одязі пояснювалося при цьому маскувальними мотивами, а використання магії розглядалося як природна компенсація нездатності протистояти добре озброєним прибульцям [28].
Поняття земної форми «іншого світу», де, будучи сусідами з миром смертних, живуть безсмертні істоти, було широко поширене у кельтів; це стосується сказань як про «сидх» (людей-фей), так і про деякі інші сферах «іншого світу», існуючого на землі, так чи інакше пов'язаних з традиціями магії і чаклунства (Tuatha de Danaan; «Долина задоволень», «Фортеця яблунь »,« Земля молодості ») [47]. Як область «іншого світу» розглядається і «Острів яблунь», Авалон з міфології Короля Артура. Срібну гілка, яка дозволяла смертним входити в Інший світ (або Країну богів) і залишати це місце, підносила Королева Фей (Fairy Queen). Вважається, що існування в кельтських місцевостях доісторичних споруд, явно побудованих людьми меншого зростання, ніж ті, хто прийшов їм на зміну, може вважатися непрямим підтвердженням цієї теорії [7]. Шотландський поет, антрополог і фольклорист Ендрю Ленг вважав, що віра в фей - «складне психологічне явище, в основі якої - неусвідомлена мрія про зустріч з 'корінними' жителями Землі; мрія, яка вижила завдяки любові людини до власних фантазій і сновидінь »[48].
3.2. Феї - «нащадки» древніх божеств
Відповідно до іншої теорії фольклористів, феї - трансформувалися божественні сутності язичників Західної Європи, які з приходом християнства повністю не зникли, але колишню могутність звели до рівня магії. Дійсно, як зазначав Йейтс, багато містичні сутності, в більш давніх переказах іменувалися богами, пізніше знизили статус до «фей» [49]. Розвиток ця теорія отримала в епоху викторианства, коли популярною стала ідея про те, що стародавні боги - це метафоричні втілення природних явищ. Відповідно до одного поданням образ феї інтерпретувався як символ нічного зоряного неба [50]. згідно з іншим - як персоніфікація або того чи іншого аспекту природної стихії, або (відповідно до класичною традицією) таких понять, як «любов» або «перемога» [51].
Зазначалося, однак, що теорія, згідно з якою феї - «повалені боги» древніх релігій, щодо кельтських фей викликає лише додаткові питання, оскільки про справжню природу кельтської релігії відомо мало [52]. Прийнято вважати, що персонажі стародавньої кельтської літератури (Lug Lámfhada, Cúchulainn, Tuatha Dé Danann) [53] перейшли сюди з більш ранніх релігійних вірувань, але вони безумовно до світу фей відношення не мають. Персонажі старих літературних джерел, такі, як Medb і Midir, виникають в переказах про фей, але виявляються тут трансформованими [7].
3.3. Феї - ангели або демони
Згідно популярному квазірелігійних повір'ям, коли ангели збунтувалися, Бог наказав замкнути ворота Раю; залишилися на небесах стали ангелами, які оселилися в Аду - демонами; частина ангелів, які опинилися посередині, зробилася феями [54]. За іншими джерелами, (згадуваним, зокрема, У. Б. Йейтс), з Раю фей вигнали за недолік чесноти, в Пекло не пустили за те, що виявилися не надто порочні [55]; уявлення про фей як про ангелів, за непослух скинутих на Землю і залишилися жити на місці «падіння», панувало, зокрема, в графстві Корнуолл [6]. «Вважається, що ті, кого називають ... феями займають проміжну сходинку між людиною і Ангелом, подібно Даймон в минулому», - писав преподобний Роберт Кірк у 1691 році [14]. Пряме відношення до цієї ідеї має і стійке уявлення про те, що фей доводиться щорічно платити данину (teind, tithe) Пекла (вважалося що диявол забирає до себе десяту частину їх населення) [8]. Таким чином, не будучи демонами, вони, тим не менш, знаходяться все ж в її влади [56].
Уявлення про те, що феї є демони, сформувалося в епоху становлення пуританства [57] [58]. але не отримало широкого распростарненія. Проте, саме в ці роки багато «феї» стали «зліше»: так, Хобгоблін, в недавньому минулому - дружній людині домовик, - придбав вкрай неприємні риси [59]. В цей же історичний період часу спілкування з феями стало розглядатися як форма чаклунства і відповідним чином каратися [60]. Духовенство, як католицьке, так і протестантське, сходилося на тому, що істоти такого роду можуть бути тільки демонами, багато відзначали їх схожість з фавнами, сатирами, німфами з класичної міфології, - яким також приписувалися демонічні властивості [6].
Зворотне уявлення - про те, що феї є ангельську гілку життя, виникло і набуло популярності в теософії [61] [62]. Теософія визнає, поряд з devas. суті меншого масштабу: в їх числі «духи природи», «елементалі» і феї [63]. Всі вони, як вважають послідовники теософії, можуть спостерігатися людьми, що володіють даром «третього ока» [64]. У теософії вважається, що всі ці еволюційно недорозвинені істоти ніколи не були інкарніровани в житті громади, і вважаються окремою гілкою розвитку (deva evolution) [65]. Втім, і в деяких християнських релігійних роботах феї згадувалися як сутності, що не володіли власними душами, але покликаними супроводжувати дух праведника до брами Раю [7].
3.4. Феї - духи природи
Існувало і уявлення про фей як про елементарні «духів природи», самостійної гілки мислячих істот [66]. Як зазначається в «Оксфордському словнику кельтської міфології», «... не виключено, що стародавні кельти (як і деякі інші до-технологічні спільноти) наділяли кожен об'єкт духовним змістом, який антропоморфізірованним з появою християнства» [7]. В алхімії вони (а також гноми і СІЛЬФ) розглядалися як елементалі, духи стихій; зокрема, згадки про це є у Парацельса [67]. У фольклорі також феї іноді іменуються духами повітря [68].
Подання про фей-духів природи підтверджувала Осборн Леонард: «Так, це духи природи, і вони існують. Побачити їх здатний лише той, хто володіє даром ясновидіння. Вони одухотворені, але інакше, ніж ми. Духи природи народжені - хто від землі, хто від вогню, хто від тертя. Вони не вмирають, подібно до нас, і життя їх - сам рух »[48]. - стверджувала медіум-спірітуаліст, посилаючись на «Феду», свого духу-посередника.